Prelatura Cattolica SS. Pietro e Paolo

Benvenuti Fratelli e Sorelle in Cristo.

Vi diamo il Benvenuto sul nuovo Sito della Congregazione Religiosa " Santi Pietro e Paolo" in Roma. L'Ente Ecclesiastico, Iscritto nel Registro delle Persone Giudiche al n. 1025/2014 del 30 Ottobre 2014, concesso dalla Prefettura di Roma, con l'accordo del Ministero dell'Interno.
Accetta il Magistero della Chiesa e ne osserva la Sua Dottrina Ufficiale, in piena obbedienza a Gesù Cristo nostro Signore, accetta il Concilio Vaticano II e le Leggi Canoniche interne.
Affidiamo con amore il nostro Sacro Ministero sotto la protezione della Beata Vergine Maria, Madre di Dio e nostra, che ci assista ci guidi e ci protegga sempre da ogni male. Amen. Alleluia.
Cordialmente in Cristo
+ Salvatore Micalef
Vescovo Ordinario

+SALVATORE MICALEF
PER GRAZIA DI DIO E DELLA SANTA CHIESA
VESCOVO ORDINARIO

LETTERA APOSTOLICA
Passio Domini et Gloriosae Resurrectionis

Prot. n. 190/2021 v-o

“Cristo Gesù, pur essendo di natura divina, non considera un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spoglio sé stesso, assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini, apparso in forma umana, umiliò sé stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce. Per questo Dio l’ha esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome, perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sottoterra, ed ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore, a gloria di Dio Padre” (Fil 2,6-11).

Eminenze, Eccellenze Reverendissime;
Venerati Diaconi e Sacerdoti;
Carissimi Fratelli e Sorelle;

la grazia di Dio nostro Padre e del Signore nostro Gesù Cristo sia con tutti voi. Siamo entrati nel tempo di Quaresima, preparazione solenne, che ci conduce alla Santa Pasqua di Risurrezione del Signore. Il tema principale di questa nuova lettera Apostolica è la Passione del Signore che si è caricato del peso di tutti i nostri peccati, per donarci il premio futuro della vita eterna con la Sua Gloriosa Resurrezione. Iniziamo questo percorso di sofferenza e di dolore con l’animo contrito e penitente consolando il Divin Maestro lungo la via dolorosa che conduce al Calvario, dove si consuma volontariamente il suo martirio. Ora pian piano cominciamo a far un quadro su cui ci soffermiamo ad analizzare le prime fasi preliminari della passione di Gesù, vale a dire l’Ultima Cena, il tradimento di Giuda, l’agonia nel Getsemani, fino alla deposizione del suo martoriato corpo nel sepolcro, in attesa della sua Gloriosa Resurrezione. Il progetto del Signore è portare a termine il progetto di salvezza del Padre, per questa Pasqua sono venuto nel mondo, dare la mia vita in espiazione dei peccati dell’umanità. Gesù l’Agnello innocente senza macchia, viene giudicato e condannato da un Procuratore romano pur profano, perché, ai giudei era soltanto permesso di uccidere un agnello. Ora facciamo un altro passo a ritroso. Gesù dopo il Battesimo nel fiume Giordano ricevuto da Giovanni Battista i cieli si aprirono e discese su di lui lo Spirito Santo e si udì la voce del Padre che acclamava al mondo: “Questi è il mio Figlio prediletto, ascoltatelo”. Si mise in cammino verso il deserto dove rimase quaranta giorni a digiunare e pregare perché, possa portare a termine il suo compito. Il deserto in questione è quello di Giuda che si estendeva da fuori Gerusalemme fin a Gerico nella Valle del Giordano. È una zona arsa dal sole e brulla, dove vivono ragni, scorpioni e serpenti velenosi, inospitale per l’uomo senza viveri e acqua. Ora ci domandiamo: per quale motivo Gesù si recò nel deserto? Come abbiamo detto sopra solo per pregare, per mettersi in connessione con il Padre, come uomo, con volontà divina, per approfondire al meglio la missione di salvataggio dell’intera umanità, decaduta miseramente nel peccato, liberarla dalla tirannia del demonio e della morte stessa, che è una conseguenza del peccato dei nostri progenitori Adamo ed Eva. Dio è follemente innamorato di noi uomini e desidera che anche noi lo amiamo e stiamo un giorno insieme nella sua Gloria. Allora il maligno vedendo la debolezza fisica di Gesù stremato ed affamato cercava l’occasione per attaccarlo e farlo cadere nella tentazione. Gesù sapendo già in anticipo le sue mosse da perfetto perdente ed infamatore, non cedete alle sue provocazioni, e dopo averlo prima umiliato e poi sconfitto, lo lascio definitivamente, per tornare nel tempo opportuno, alla sua passione e morte, mettendo i capi del sinedrio, gli scribi, i farisei e il popolo d’Israele contro di lui, condannandolo ingiustamente. Gesù disse ai suoi discepoli; La gente che dice che io sia? Allora gli risposero: un profeta, altri Elia. Ma Pietro gli rispose: Tu sei il Messia, il Figlio di Dio. Allora prese con sé Pietro Giacomo e Giovanni e si recarono sul monte dove Gesù si trasfigurò e le sue vesti divennero candide come la neve. Allora si udì la voce del Padre: “Questi è il mio figlio prediletto, ascoltatelo”. Cristo è giunto alla sua gloria, nella sua trasfigurazione, e quindi ne anticipa la sua resurrezione, dalla morte temporanea, attraverso la piena sofferenza, inaugurando sé stesso, quella via stretta e angusta che porta alla vita immortale, e quindi stabilisce perennemente la nuova ed eterna alleanza tra Dio Padre e noi uomini, come fece Abramo nel momento in cui doveva sacrificare suo figlio Isacco, nella prima alleanza. Da lì in poi Dio, mediate Mosè sul Monte Sinai dopo l’uscita dall’Egitto, stabili nuovamente il Nuovo Patto dando il Decalogo, i Dieci Comandamenti che ogni uomo deve seguire per essere in piena comunione con Dio e la sua Chiesa. Questi dieci comandamenti sono stati il cardine principale della vita morale, prima del popolo ebraico ora lo sono per noi cristiani, per essere conformi alla vita di Cristo e della sua Santa Chiesa. Intanto dobbiamo fare una precisazione: “Dio è amore” (1 Giov.4.8) è un amore talmente grande e smisurato, che ha inviato suo Figlio, immagine perfetta del Padre a salvarci dalla morte eterna. L’amore di Dio è increato, trinitario, che nonostante le nostre imperfezioni continua ad amarci di un amore senza fine, e fa di tutto per portarci a sé, e strapparci dalle insidie del male, è la creazione di tutto ciò che sussiste, è la rivelazione di quest’amore nascosto che ha Dio per noi creature. Difatti, nella Sacra Scrittura sta scritto: “Dio ha tanto amato il mondo da dare per esso il suo Figlio unigenito!” Gesù è l’amore di Dio fatto carne, che ha mandato nel mondo per redimerci da tutte le nostre miserie umane. L’amore che Gesù ha per noi creature imperfette e, vivibile, tenerissimo, costante, attento a tutto, fino alla prova suprema consegnandosi ai peccatori fino alla morte in croce. L’amore costante di Dio che si è manifestato in Cristo, resta tra gli uomini e vivifica la Chiesa, attraverso l’azione dello Spirito Santo che riscalda anche il cuore più duro e lo rende malleabile come la creta, si fonde come la cera davanti al fuoco, e lo arricchisce di grazie, di amore e di misericordia. Ora poniamoci una semplice domanda: cosa è lo Spirito Santo? È quell’amore reciproco tra Padre e Figlio, che in seguito alla resurrezione, si è diffuso sui credenti, come profumo soave che si sprigiona dal vasetto di alabastro, quando Maria Maddalena unse il corpo di Gesù, prima della dolorosa passione. Da qui subentra la pianificazione del tradimento da parte di Giuda Iscariota. Gesù durante il suo viaggio verso Gerusalemme si fermo davanti la tomba del suo amico Lazzaro, morto ormai da quattro giorni. Però questo non fermò Gesù, fece aprire la tomba impregnata dai gas della decomposizione, e avvenne il miracolo; “Lazzaro vieni fuori”, e tornato in vita, uscì dal sepolcro ricoperto dalle bende. Anche qui il Signore manifestò la sua potenza come Figlio di Dio, ma non tutti lo compresero, (scribi, farisei e sommi sacerdoti), perché l’invidia e la gelosia avevano la meglio su di loro, e non lasciavano spazio al discernimento e all’opera di Dio che si stava manifestando davanti ai propri occhi, accecati dalla loro vanità, presunzione, amarezza. Il Cristo arrivo insieme ai dodici Apostoli nei pressi di Gerusalemme, e per adempiere le scritture, prese in prestito da un fattore un asino con il suo puledro, e entrò trionfante in città, osannato come Figlio di Davide, e Re dei Giudei, “Benedetto colui che viene nel nome del Signore, Osanna”. Il popolo lo accolse stendendo il proprio mantello e coi rami d’ulivo e palme. Ma nell’animo di Gesù è già cominciata la sua passione, che da lì a giorni si sarebbe manifestata e consumata. Dall’Osanna si conclude che lo stesso popolo comprato dai sommi sacerdoti, offuscato dall’insidie del diavolo, stabilisce la vita di Cristo con la Crocifissione. Gesù si è consegnato volontariamente alla sua passione: “Nessuno toglie la mia vita ma la offro da me stesso, perché come l’ho data, ho il potere di riprendermela” (Gv.10,18). Seguendo la volontà del Padre, ha compreso che è giunta la sua ora e l’ha accolta con obbedienza di un Figlio che vuole salvare l’umanità dalla tirannia e schiavitù del male, che odia fin dal principio l’opera di Dio. Dopo l’ingresso trionfante di Gesù a Gerusalemme, i capi del Sinedrio erano furiosi e cercavano a tutti i costi di realizzare il loro piano contro il Messia. Non accettavano che il figlio di un falegname potesse essere il Messia tanto atteso, nonostante hanno visto miracoli, guarigioni, liberazioni dei posseduti dal diavolo, e resurrezioni di persone morte. L’invidia e la gelosia predominavano su di essi. La goccia che fece traboccare il vaso, la rabbia dei Farisei e dei Sommi Sacerdoti, fu quando si recò al Tempio a predicare e vide la desolazione, mercanti e cambiavalute che facevano affari nella casa del Padre suo. Preso un bastone cacciò via tutti: Avete trasformato la casa del Padre mio in un sepolcro di ladri e di affaristi”. Dopo quest’episodio i complottisti si riunivano in segreto a cospirare contro di lui, per farlo morire ma avevano allo stesso tempo paura del popolo, che lo venerava e lo acclamava, e non volevano che ci fossero rivolte. Volevano trovare una soluzione indolore che non desse segno di guerriglia urbana. Si presentò da loro Giuda un suo discepolo ed insieme organizzarono il piano di cattura nei minimi dettagli per coinvolgere anche il popolo, così da farlo condannare a morte dai pagani romani. Gesù era a conoscenza di tutto, ma tacque, perché doveva essere rivelato al momento opportuno. Mentre Giuda in combutta con i sommi sacerdoti, assetato di denaro preparava il piano del tradimento, Gesù fa preparare da due suoi Apostoli la sala per la celebrazione della Pasqua con preparativi solenni ed accurati e, da questa sala ci ricordava che c’è una sola chiave di lettura per capire a fondo la sua dolorosa passione: l’Amore sconfinato di un Dio, che si fa uomo, per donarsi in espiazione per noi peccatori. Il suo Segno ci ha mondato tutte le nostre colpe. I due discepoli incaricati da Gesù a preparare per la sua ultima cena, hanno portato il compito magnificamente. La sera stessa si radunarono tutti, eccetto Giuda che giunse in ritardo tranquillo e in curante delle conseguenze future. Durante la cena il volto del Signore divenne triste, pallido e turbato e, rivolgendosi ai suoi Apostoli disse:” In verità vi dico: questa stessa sera, uno di voi mi tradirà”. Tutti rimasero senza parole, e si domandavano chi fosse. Gesù continuò dicendo:” Il Figlio dell’uomo se ne va, come sta scritto di lui, ma guai a colui dal quale il Figlio dell’uomo viene tradito; sarebbe meglio per quell’uomo che non fosse mai nato” (Mt 26,21-25). Giuda non si rende conto a cosa va incontro, non solo consegna il suo Maestro ai suoi nemici, ma vende per trenta sudici monete d’argento il Figlio di Dio, la Seconda Persona della SS.ma Trinità. L’atmosfera dell’interno del Cenacolo era cambiata, dalla felicità della Pasqua all’annuncio di un tradimento in corso e della sua morte. Ma Gesù li rassicurava che non li avrebbe lasciati più soli, che sarebbe rimasto con noi fino alla fine dei tempi. “E’ per questo momento che sono venuto al mondo, per compiere la volontà del Padre mio che mi ha mandato”. Prese quindi il pane, rese grazie, lo spezzo lo diede ai suoi discepoli dicendo: “Questo è il mio corpo offerto in sacrificio per voi”. Poi prese il calice dicendo:” Questo è il calice del mio sangue della Nuova Alleanza versato per voi e per molti in remissione dei peccati. Fate questo in memoria di me”. Facendo ciò Gesù spiega il senso fondamentale della sua dolorosa passione e morte, un dono di amore fedele al Padre per noi miseri peccatori. Lui volle che questo prezioso dono raggiunga gli Apostoli che sono fisicamente presenti nel Cenacolo, ma tutta l’umanità di ogni tempo e luogo di appartenenza. L’Eucaristia è il segno autentico della sua presenza in mezzo a noi, vero cibo e vera bevanda per la salute del corpo e dello spirito. Noi peccatori siamo continuamente invitati da Gesù a convertirci, ad apprezzare questo grande dono del suo amore e di arrivare alla Pasqua rinnovati, purificati da ogni macchia di peccato. Perciò, noi cristiani dobbiamo dare l’esempio, richiamare tutti coloro che peccano, con un atteggiamento di carità, aiutando coloro che sono provati dal dolore, dandogli sollievo e fiducia prima in Cristo poi in sé stessi, facendogli uscire dalla trappola del maligno, che vuole soltanto distruggere le opere di Dio. Uscito il traditore in gran fretta dal Cenacolo era già notte, una notte oscura e dolorosa si stava addentrando, perché era il momento delle tenebre a prendere il sopravento, sull’Agnello innocente e senza macchia, Gesù riprende a dare gli ultimi insegnamenti, di amare il prossimo e di predicare e vivere il Vangelo, in umiltà e carità fraterna verso il prossimo. Pietro, cercava di consolarlo come gli altri Apostoli, ma Gesù gli disse: “Prima che il gallo canti, tu mi rinnegherai tre volte”. Cantato l’Inno, uscirono da Cenacolo, e si recarono all’Orto degli Ulivi per pregare, dove ha inizio la sua passione. Il dramma di quel momento si fa realtà, egli si trova a sostenere una dura battaglia, tra il bene ed il male, per restare fedele alla volontà del Padre. Gesù si ritirò da solo in un luogo selvaggio, e portò con sé; Pietro Giacomo e Giovanni. “Restate qui e pregate per non cadere in tentazione”. Il Signore, rimasto da solo, comincia a provare sofferenza e dolore, intanto satana cerca di distoglierlo dalla sua missione di salvezza, con ogni mezzo e opera, dicendogli; “Vuoi morire veramente per i peccatori? Non si meritano la salvezza” Ma Lui rivolgendosi al Padre disse: Abba Padre, allontana da me questo calice amaro, ma sia fatta la tua ma non la mia volontà”. La sofferenza che provava era talmente forte, che il suo sudore divenne sangue. Tornato dagli Apostoli li vide che dormivano per la stanchezza, quindi, Gesù si sentiva ancora più solo ed abbandonato. “Non siete riusciti a vegliare con me neanche un’ora? Pregate per non cadere in tentazione”. Ritornato al suo posto, Gesù vide in una visione dolorosa tutti i peccati degli uomini, della sua chiesa, dalla sua nascita, fino alla fine dei tempi, guerre, pestilenze, ingiustizie di ogni genere invadere il mondo, e le sue sofferenze aumenteranno a dismisura. Solo l’intervento del Padre inviando il suo esercito celeste a consolarlo, lo ha salvato da morte certa per paura e sgomento. Gli angeli lo consolarono e gli fecero vedere tutto ciò che doveva subire per la salvezza dell’umanità. Gesù disse nuovamente: “Abba Padre, se è possibile allontana da me questo calice, ma sia fatta la tua volontà non la mia”. Scese dal cielo un Angelo con un calice, Gesù lo prese tra le mani e lo bevve. Da quel momento, accetto la sua dolorosa passione con la conseguenza della morte in Croce. Vide avvicinarsi un enorme serpente verso di lui, ma con il calcagno, gli stacco la testa. Da quel momento l’inferno metteva nel cuore degli uomini le peggior cattiverie contro Gesù, la sua addolorata Madre e tutti i suoi seguaci. Mentre terminava di pregare, Gesù è tornato dai suoi discepoli, e in lontananza vide un esercito di uomini, con corde, catene, bastoni per catturare il Maestro. Davanti a tutti stava il traditore, che aveva dato questo segnale:” Quello che bacerò è lui, arrestatelo e conducetelo via sotto buona scorta”. Gesù ormai rassegnato alla piena volontà del Padre andrò incontro a Giuda dicendogli: “Amico per questo sei qui? Il traditore disse: Salve Rabbi! lo abbraccio falsamente e lo baciò. Gesù disse: Giuda con questo bacio, tradisci il Figlio dell’Uomo”. C’è da notare una realtà oggettiva: tutti gli Apostoli chiamano Gesù, Signore, perché, lo riconoscono come Figlio di Dio, solo Giuda lo chiama Maestro, perché, per lui non è Figlio di Dio, ma un semplice Maestro, cosa che Gesù stesso aveva proibito di chiamarlo con il nome di Maestro. Gli sgherri lo afferrarono con la forza e lo catturarono, lo incatenarono come il peggiore dei criminali e lo condussero in città per il processo. Pietro cercò di difendere il Maestro e con una spada staccò l’orecchio di un servo di nome Malco. Ma Gesù rimproverò Pietro e compì l’ultimo miracolo della sua vita pubblica, attaccando l’orecchio amputato al suo posto. Quel servo si converti e non partecipò più ai supplizi del Signore, ma dopo la sua morte divenne un discepolo esemplare. Gesù non si consegnò semplicemente per motivi politici o per un errore giudiziario, ma per sanarci dei nostri peccati, per vincere una volta per tutto il potere nefasto del maligno. Mentre lo conducevano in città, lo percuotevano, lo insultavano e gli fecero ogni sorta di cattiveria e vessazione. Ma Egli non aprì bocca, neanche un lamento uscì dalla sua bocca, e questo suo comportamento, inferociva ed aizzava di cattiveria i suoi nemici che continuavano ad infierire su di lui selvaggiamente. Giunti in città, una parte del popolo cercava di ottenere la sua liberazione, un’altra parte si univa ai carnefici e partecipava attivamente alle sue sofferenze. Qui c’è da riflettere; cinque giorni prima, i festanti lo accolsero come Figlio di Davide, dopo, furono complici della morte del Figlio di Dio. Gli Angeli stavano a mezzaria, gioiosi ed addolorati, chiedendo al Padre di salvare suo Figlio con un miracolo così grande che i suoi nemici si convertissero all’istante; ma dall’altra parte doveva compiersi la Scrittura sul Servo Sofferente, colui che si caricò di tutti i peccati del mondo, salvandoli dalla dannazione eterna. Signore della Vita, supplicandoti ti chiediamo perdono per i nostri misfatti, e grazie alla tua morte e risurrezione siamo stati guariti e purificati dai nostri mali. Aiutaci a seguire la via della Croce, preservaci dalle insidie del male, e noi peccatori riconoscenti per il tuo enorme sacrificio della Croce, cerchiamo di non procurarti più dolore, ma di confortarti, di amarti come noi siamo, per raggiungere quando sarà il tempo il tuo Regno di amore senza fine. Giunto in città, stanco e sanguinante viene sottoposto a processo di carattere religioso davanti all’autorità religiosa suprema del popolo di Israele, il sinedrio riunito in fretta e in piena notte dal Sommo Sacerdote Caifa con il suo nefasto consiglio, scribi, farisei, falsi testimoni e una parte del popolo comprato dai nemici di Cristo, per far di tutto per condannarlo a morte, prima della Festa solenne della Pasqua. Prima lo conducono tra tormenti e percorse da Anna suocero di Caifa, che lo odia dal profondo del cuore, accusandolo di svariati capi d’accusa, inventati e senza fondamento. Ogni parola detta da Gesù fu falsamente modificata per invidia nei suoi confronti perché non accettavano la sua autorità di Maestro e di Figlio di Dio. Anna scrisse su di una pergamena tutti i capi d’accusa mossi nei confronti di Gesù, e lo condussero da Caifa per confermare la condanna a morte come: bestemmiatore, eretico, e sobillatore del popolo. Intanto Giuda era devastato dai sensi di colpa, dalla disperazione che ha tradito sangue innocente. Perseguitato dai demoni vagava nell’immondizia come il peggior dei criminali e pusillanime, che infatti lo era. Pentendosi, ritornò dai sommi sacerdoti dopo aver saputo che veniva condannato a morte. Volle restituire il prezzo del venduto ma i nemici di Cristo non ne vollero a che sapere. Gettate le trenta monete d’argento nel Tempio, scappò via. Le monete furono impiegate per comprare il campo del vasaio, per la sepoltura degli stranieri, perché erano sporchi del sangue di un innocente. Giuda perseguitato da satana lo condusse in un luogo deserto e lì mise fine alla sua vita impiccandosi, di cui la sua anima fu condannata e condotta da satana all’inferno, tra i tormenti senza fine, perché non volle consentire che la Misericordia di Dio entrasse in lui, e fu ripagato per sue azioni malvagie; ladro, opportunista, amante del potere terreno, perdita di fede verso il Cristo, tradimento, disperazione, suicidio, tutte armi a disposizione di satana che da tempo lo teneva in pugno. La Vergine Maria disse a tal proposito; “Povero Giuda, se si pentiva amaramente di quello che ha fatto, mio Figlio lo avrebbe perdonato, ed ora sarebbe un Apostolo nuovo e fedele del mio Gesù. Ma egli morì impenitente ed è giusta la sorte che lo attese”. Caifa spaventato dalla tranquillità di Gesù, nonostante veniva accusato ingiustamente, scese dal suo alto seggio, fecce azzittire tutti e si rivolse a Lui dicendo: “Ti scongiuro per il Dio Vero e Santo di dirmi: sei tu il Messia, il Figlio del Dio vivente?” Gesù illuminato di Gloria da Dio Padre disse: “Io lo Sono. Tu lo hai detto. E vedrete il Figlio dell’Uomo, sedere alla destra del Padre, e rivestito di tutta la sua gloria”. Allora Caifa, sormontato da una collera verso il Signore, si stracciò le sue vesti e disse: Ha bestemmiato, che bisogno abbiamo più dei testimoni, come lo giudichiamo? E tutti risposero: “È reo di morte”. Detto questo, fu circondato dal sinedrio, dalla folla, dalle guardie e e lo riempirono di sputi e botte da lasciarlo svenuto per terra. Rialzato dalle guardie fu condotto in catene nelle segrete, mentre il sinedrio preparava i documenti per condurlo da Pilato per farlo condannare a morte secondo la legge di Roma, la crocifissione. Intanto Simon Pietro stava nel cortile del Tempio a scaldarsi al fuoco, e una donna gli si avvicinò accusandolo di essere un discepolo del Maestro. Ma egli preso da paura negò dicendo di non conoscerlo per ben tre volte. Allora si udì il canto di un gallo e si ricordò delle parole di Gesù. Preso dal rimorso andò via e pianse amaramente. “Povero e addolorato mio Signore, schernito ,accerchiato, torturato ed umiliato da quella banda di scalmanati senza Dio e senza anima, nel più totale silenzio hai accettato il male per la salvezza di noi peccatori, sei stato condotto nelle segrete del Palazzo di Caifa e incatenato come un malfattore, in attesa del giorno solenne della tua immolazione di cui i tuoi carnefici non ti hanno dato requie, perdonaci per tutte le nostre vili mancanze, e concedici la tua Divina Misericordia, donaci la tua salvezza”. All’alba di quel fatidico Venerdì Santo, gli sgherri prelevano con violenza il Signore per condurlo davanti al Procuratore Romano Ponzio Pilato, perché emettesse la condanna a morte nei confronti del prigioniero Gesù, stanco e dolorante per i maltrattamenti subiti la notte precedente. Pilato appena vide Gesù così mal ridotto disse ai Sommi Sacerdoti: Vedo che avete cominciato di prima mattina a scorticare le vostre vittime sacrificali. I Sommi Sacerdoti, i Farisei e tutti i nemici del Signore con la complicità dei falsi testimoni, cominciarono ad elencare tutti i capi d’accusa contro Gesù. Pilato era scettico su tutto quello che quei strambi esaltati dicevano contro il Signore, perché, per condannare qualcuno, bisogna avere delle prove certe, e non delle semplici supposizioni. La conferma la ebbe dalla sua consorte Claudia Procula, che la notte precedente al suo arresto, fu turbata in sogno, ma allo stesso tempo venne a conoscenza della vita di Cristo, quindi, andò da Pilato e gli disse di non avere a che fare con quel giusto, perché è il Santo di Dio. Pilato le crebbe e interrogando Gesù, constatò di persona della sua innocenza. Sapeva infatti, che glielo avevano consegnato per invidia. Ora c’era una legge in Israele, che il procuratore romano nel giorno della Pasqua degli Ebrei, liberava un prigioniero condannato a morte su richiesta del popolo. Vi era in carcere un pericoloso malfattore, criminale di prima categoria di nome Barabba, che era stato condannato alla morte per i suoi crimini. I Sommi Sacerdoti, vedendo che Pilato aveva l’intenzione di liberare Gesù, ebbero un getto d’ira che nonostante tutto, riuscirono a contenere, in fin dei conti, Roma li comandava e dovevano sottostare al giudizio imperiale, per evitare ritorsioni contro il popolo d’Israele. A questo punto per dare una svolta a quest’infamante processo, il Procuratore decise di far flagellare Gesù alla maniera dei romani, e poi rimetterlo in libertà. Due soldati romani presero in consegna Gesù e lo condussero malmenandolo fino a una colonna bassa che si trovava a nord del Palazzo di Pilato, poco distante dal corpo di guardia. Giunsero dopo di lui i flagellatori, con fruste, verghe, e funi che li gettarono ai piedi della colonna. Il Signore appena vide la colonna ebbe un brivido di freddo su tutto il corpo, e pregava il Padre per i suoi persecutori, donando al mondo tutto il suo sangue per la redenzione di tutti i peccatori. Con modi selvaggi lo spogliavano dalle sue vesti e lo legarono alla colonna, intanto, i soldati ebbri di vino lo umiliarono e dicevano tra di loro: “facem musica in tergo sua”, che tradotto vuol significare: “facciamo musica sul suo corpo”. Frattanto il comandante del corpo di guardie, uomo sanguinario, spietato e senza scrupoli aspettava l’ordine scritto e firmato da Pilato per procedere alla flagellazione. Ottenuto il mandato diede ordine di incominciare il terribile supplizio. Iniziarono a percuoterlo con verghe con nodi, procurandogli severe e profonde contusioni, che con il passare del tempo diventavano di color viola scuro. Il Signore non emetteva nessun gemito di dolore ed i carnefici rinforzarono i colpi. Non soddisfatti, presero i flagelli, composti da strisce di cuoio attaccati ad un manico di legno, terminanti con sfere di ferro, uncini, e pezzetti di osso, che procuravano profonde lacerazioni, riducendo il corpo a brandelli e in un bagno di sangue. Infierirono sul corpo già provato e martoriato del Signore senza pietà, lacerando la carne ad ogni colpo, facendo vedere anche le ossa in alcuni punti. C’era sangue dappertutto. Anche gli stessi carnefici ne erano impregnati. Per volere del Padre, intervenne il braccio destro di Pilato, il centurione Abender e mise fine a tutta quella crudeltà. Gesù era accasciato senza forze nel suo sangue, quei malvagi crudeli lo alzarono di forza e lo fecero sedere su uno sgabello a forma di trono, e cominciarono a beffeggiarlo chiamandolo: salve o Re dei Giudei, e gli sputavano in faccia, lo percuotevano l’oltraggiavano con ogni tipo di cattiveria. Dato che, il motivo che ha indotto Pilato a farlo flagellare, era, che si era proclamato Re dei Giudei, i soldati offuscati dal potere dell’inferno, intrecciarono un casco di acutissime spine, e con disprezzo lo incoronarono re di burla. Le spine penetrarono di netto il capo del Signore, procurandogli un dolore acuto e atroce, e la perdita copiosa di sangue, continuando a schiaffeggiarlo ed oltraggiarlo in ogni modo conosciuto. Intanto, i Sommi Sacerdoti, inneggiavano la folla a chiedere la liberazione di Barabba ed invocare la morte di Gesù. Ora vorrei aprire una parentesi sul popolo complice di un delitto senza precedenti. A cosa è servito a quella gente di facile manipolazione, acclamare il Signore con rami di palme ed ulivi, stendere i loro mantelli lungo il cammino fino al suo ingresso trionfale a Gerusalemme? Di lì a pochi giorni la moltitudine sarebbe stata davanti a Pilato a chiedere ad unanimità; Crocifiggilo Crocifiggilo. Il popolo aspettava un re politico, che li avrebbe liberati dal giogo dei romani, e stabilito il Regno di Israele per le generazioni future. Ma Gesù è Re, ma non di un Regno temporale, come Saul, Davide, Salomone, ma il suo Regno è in Paradiso, dove non esiste più la morte, il pianto, la sofferenza e la persecuzione, ma soltanto gioia senza fine in Eterno. È questo che non hanno mai compreso gli ebrei, ma ancora lo attendono. Questa è la logica del male, dell’egoismo, dell’invidia e del peccato, perché, mai nessuno dei Padri d’Israele ha compiuto miracoli, guarigioni e conversioni, ma soltanto Gesù, perché, è il Figlio di Dio, il tanto atteso, a liberarci dal giogo del demonio, e donarci per l’eternità la vita senza fine. Accusato da coloro considerati i saggi d’Israele che dovevano riceverlo con tutti gli onori, di cui la comprensione, lascia il posto all’invidia e alla crudeltà più disumana, accusandolo di bestemmia, sommossa, falsa dottrina, e autoproclamarsi il Messia. Facendoci un profondo esame di coscienza, quante volte anche noi, con le nostre miserie umane, abbiamo trasformato quell’Osanna in Crocifiggilo? Anche noi, siamo complici insieme a quel popolo dalla dura cervice della morte del Redentore. Io sono il primo della classifica, e dopo di me un’infinità riempiono il mondo. Analizzando a fondo la Passione di Nostro Signore Gesù, non è difficile individuare la pietra di scandalo che i Giudei con un’astuta trappola, servendosi di Giuda Iscariota lo hanno condannato a morte, per due interessi importanti: la visione politica e la visione religiosa. Quest’ultima, quella vera, e perseguitata con odio di sterminio per tutti coloro che si professano Maestri e Messia, perché, la Legge di Mosè, non può essere contradetta e né cambiata. Ma non tutti i membri del Sinedrio erano concordi con Caifa ed i suoi scagnozzi che si distinguono per carità ed umiltà, Giuseppe d’Arimatea e Nicodemo, che hanno condannato pubblicamente il comportamento ingiusto scorretto e crudele dei loro stessi confratelli. Il popolo voleva un re che potesse capovolgere le loro sorti, da sottomessi a liberi, non un re che perdonava i nemici, i loro peccati, faceva miracoli, e parlava di vita eterna. Appena hanno intuito che non serviva al loro scopo, lo hanno abbandonato miseramente al suo destino, ucciso per mano pagana, vittima della sua stessa missione e del sistema giudiziario di Israele e di Roma. Il Profeta Isaia aveva predetto quest’evento grandioso per la nostra salvezza, come vittime espiatorie: “Ho presentato il mio dorso ai flagellatori, le mie guance a coloro che mi strappavano la barba, non ho sottratto la mia faccia agli insulti e agli sputi” (Is 50,6). Gesù per il fatto di andare contro corrente, di ammonire il popolo per le sue deviazioni, e di indicare un cammino verso una morale sana, di acquisire una santità pura, ha dato volontariamente la sua vita per sconfiggere una volta per sempre, tutte le passioni sregolate dell’intera umanità. Scegliendo di entrare nella città di Gerusalemme in una fama modesta ed umile, come simbolo di contradizione per i sommi sacerdoti, arroganti e pieni di sé, in quanto voleva dimostrare che la sua regalità era autentica e senza contraddizioni. Dopo averlo flagellato ed incoronato di spine, umiliato e seviziato con ogni tortura fisica e psicologica, fu presentato a Pilato, che in cuor suo, voleva liberalo, ma i giudei avevano capito il suo punto debole, contraddire l’autorità di Tiberio Cesare significava la morte e la deportazione, quindi, i giudei avevano fatto di tutto per screditarlo, in realtà, lo hanno minacciato dicendogli: “se liberi costui, non sei amico di Cesare”, e da autorità massima, sarebbe diventato in brevissimo tempo nemico di Roma, con conseguenze terrificanti. Lo prese in disparte e lo interrogò nuovamente: “Chi sei, da dove vieni?” Gesù a voce spezzata dal dolore e dalla sofferenza rispose: “Il mio regno non è di questo mondo: se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fosse consegnato ai giudei, ma il mio regno non è di qua giù” (Gv.18,36). Il procuratore era perplesso e spaventato allo stesso tempo, la folla chiedeva ad unanimità che Gesù venisse crocifisso. Quindi chiese di nuovo;” Chi volete che vi liberi, Gesù il Re de Giudei, o Barabba un assassino, un criminale della peggior specie?” Il popolo rispose che voleva Barabba, e poi affermarono: “Il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli”. Secondo la nostra legge deve morire, perché si è fatto Figlio di Dio”. Pilato, ordinò ad un suo inserviente di portare dell’acqua e si lavò le mani di fronte alla folla dicendo: “Io sono innocente di questo sangue, vedetevela voi”. Dopo di che, letta la sentenza di condanna a morte per crocifissione, lo consegno ai soldati per eseguire la pena. Pilato fece scrivere la sentenza di condanna in triplice copia, descrivendo nel dettaglio, che secondo la sua coscienza Gesù di Nazaret era innocente, sono stati i Sommi Sacerdoti, gli scribi ed i Farisei a consegnarlo nelle sue mani per invidia, e con la complicità del popolo, messo da loro stessi in subbuglio, hanno chiesto ad unanimità la sua condanna a morte per crocifissione, perché, considerato nemico d’Israele e del popolo ebraico. La verità dei fatti diede molto fastidio alle autorità giudaiche, ma in fin dei conti era la verità, la realtà dei fatti accaduti. In seguito, diede ordine di incidere una tabella con il motivo della condanna, scritta in latino, ebraico, aramaico. “I.N.R.I”, che stava a significare: “Iesus Nazarenus Rex Iudeorum”, che procurò rabbia dei giudei, e chiesero a Pilato di cambiarla, ma egli rispose con tono deciso e scocciato: “Quello che ho scritto, ho scritto”. Riportarono Gesù nel pretorio lo spogliarono dal mantello derisorio e gli fecero indossare i suoi abiti, che alcune donne devotamente hanno lavato e profumato, per onorare il loro Signore. Gli schiavi imprecando e bestemmiando portarono la Croce, e Gesù con atto sublime l’abbraccio e la baciò, perché grazie ad essa, l’umanità peccatrice sarà redenta e purificata con il suo stesso sangue. Quando il triste corteo fu ben organizzato, il Signore si caricò la Croce sulle sue spalle lacerate dai flagelli e si mise in viaggio verso il Golgota. Per offenderlo maggiormente lo fecero passare dentro la Città di Gerusalemme, ricevendo le offese del popolo, lanciandogli addosso, pietre, spazzatura, fango ed acqua sporca. Egli in silenzio e in profonda rassegnazione proseguiva il suo doloroso cammino in silenzio pregando il Padre di perdonare i loro peccati. Povera Maria Madre addolorata, era consolata dalle Pie Donne e dal discepolo amato del Signore, seguiva il suo addolorato Figlio, e i tormenti fisici e le ingiurie li subiva nel suo cuore, e non gli lasciavano scampo, torturandola senza pietà. San Paolo nella sua lettera ai Filippesi, lo specifica bene,” Pur essendo Dio, assunse la condizione di un uomo mortale uguale a noi uomini eccetto il peccato, ed obbedì senza esitazione alla morte di Croce”. Ad un certo punto, Gesù cadde in maniera rovinosa sotto i pesi dei nostri peccati, e i soldati invece di aiutarlo, lo deridevano e lo fecero rialzare a colpi di frustate. Maria, presa dal sopravento corse incontro verso suo Figlio e lo abbracciò amorevolmente non curandosi di tutto ciò che stava vicino a Lei e a Sua Figlio, e Gesù gli disse: “Faccio cose grandi Madre”, e la pena dell’uno, s’immedesima con la pena dell’altro. Consideriamo ora quanto sia stato doloroso per Gesù vedere la Madre cara in circostanze tanto crudeli e spietate, e per Lei, vedere il suo Unigenito trascinato in maniera disumana da una banda di selvaggi, scellerati, e posseduti dai demoni. Il suo povero e sensibile cuore materno fu trafitto da mille spade e da ogni tipo di angoscia. Voleva avere quel potere per poterlo strappare dalle mani dei carnefici, che ci provavano gusto a tormentarlo. Ma sapeva bene che la nostra redenzione doveva passare da quel terribile dolore. Unendo il sacrificio del suo amore a quello del Figlio, questa Madre addolorata, partecipò a tutte le sue sofferenze, e si associa a Gesù fino al suo ultimo sospiro. I soldati si accorsero che Gesù non aveva più le forze, videro in mezzo alla folla un uomo robusto che veniva dalla campagna, il Cireno, e lo obbligarono a portare le Croce del Cristo. In un primo momento si era rifiutato, ma lui a malincuore e costretto con la forza dai soldati romani, si diressero verso la via del supplizio. Costatando di persona che quell’uomo condannato non era un criminale, ma un innocente condannato dalla sua stessa gente per aver detto la verità, il suo cuore da pagano si convertì. Il Signore, per dimostrare tutta la sua gratitudine lo perdonò di tutti i suoi peccati, e dopo la risurrezione si uni insieme alla sua famiglia, nella prima comunità degli Apostoli, diventando uno di loro. Questo gesto nel ridicolizzare il condannato, ravvisava nel popolo la paura di non commettere crimini, e di non sfidare l’autorità e il potere di Roma. “Se qualcuno vuole venire dietro di Me, rineghi sé stesso, prenda la sua Croce e mi segua”. Quel legno, simbolo dell’infamia e del ripudio di ogni bene e di ogni verità, divenne strumento di salvezza, trono di Dio e di grande trionfo sull’inferno, la più grande gloria per il mondo intero, scettro di potere che distingue il Figlio di Dio da un figlio delle tenebre. Povero Gesù, che dura e provata sofferenza hai patito per i nostri peccati, quante cadute sotto la croce hai subito, e noi, esseri irriconoscenti, abbiamo continuato ad umiliarti, e a schiaffeggiarti selvaggiamente per riprendere il cammino verso il Calvario. Perdonaci Signore, e abbi pietà di noi peccatori! Ad un certo punto del doloroso viaggio, una giovane donna la Veronica tua devota fedele, si fece avanti tra la folla assatanata e la crudeltà dei soldati, e con gesto di pietà, con un panno di lino, asciugò il tuo volto sanguinante e pieno di sputi, e per ringraziarla per il suo gesto, hai lasciato impressa l’immagine del tuo Santo Volto sofferente, che con il passar dei secoli, avvennero prodigiosi miracoli. Giunti sul luogo dell’immolazione, ti rinchiusero in una caverna poco distante, per preparare la Croce, dopo di che, a spintoni e bestemmie lo spogliarono delle sue vesti, con una tale brutalità che si riaprirono nuovamente tutte le ferite della flagellazione provocando un dolore lancinante e la fuoriuscita di sangue. Ti sdraiarono sul legno e con indifferenza ti inchiodarono prima le mani, poi con un unico chiodo più grosso, i tuoi santi piedi, che hanno percorso kilometri, per portare la buona novella. Questo è il nostro ringraziamento; ci hai fatto del bene, e noi ti abbiamo contraccambiato con il male. Povera Madre, che ad ogni colpo di martello dato a quei chiodi, nelle sue carni riecheggiava come un rombo spaventoso nel tuo cuore, inondandolo di dolore e sgomento. Terminata la tremenda inchiodatura, alzarono la Croce in posizione verticale, innalzandoti sul tuo trono di salvezza, perdonando i tuoi persecutori. Per umiliarti ancora di più, crocifissero anche due criminali, uno alla tua destra e l’altro alla tua sinistra. Uno di loro, vedendo la crudeltà contro l’innocente urlò contro i sommi sacerdoti, gli scribi, i farisei, presenti, accusandolo di aver ucciso il Santo d’Israele e di vergognarsi davanti a Dio dei loro meschini peccati. “Gesù ricordati di me, quando entrerai nel tuo Regno. Gesù rispose: in verità io ti dico, oggi stesso sarai con me in Paradiso”. L’altro condannato si univa aizzando la folla ad umiliarlo. Gesù piagato dalla testa ai piedi, pronto a rendere il suo spirito, i sinedriti continuavano a prendersi gioco di lui, commentando; “Ha salvato altri, non può salvare sé stesso! Il Messia, il Re d’Israele, che scenda ora dalla Croce, perché vediamo e crediamo”. San Bernardo di Chiaravalle dice a tal proposito afferma: “Oh lingua avvelenata che non sa trattenersi con un freno le parole di malizia, e con espressioni perverse! Che coerenza c’è a dover scendere dal suo sontuoso trono, se è Re d’Israele? Non è più logico che salga? O ancora, poiché è Re d’Israele, che non abbandoni il titolo del regno, non deponga lo scettro quel Signore il cui impero è sulle sue spalle”. Verso le tre del pomeriggio la natura manifestava dolore per l’imminente morte del Redentore, e cominciò a farsi buio su tutta la terra, gli accusatori ed il popolo inferocito avvertiva un senso di paura misto a terrore e, piano piano gli insulti, le vessazioni tacquero definitivamente, e la loro coscienza cominciava a dare segni d rimorso nel popolo, che dall’Osanna o Figlio di Davide, al suo ingresso trionfale a Gerusalemme dopo cinque giorni, gli stessi urlarono davanti a Pilato, Crocifiggilo, che scompaia dal mondo, attirando su loro stessi la maledizione. Il Golgota divenne silenzioso e desolato, erano presenti: le Pie Donne, Maria sua Madre, Giovanni l’Apostolo dell’amore e i soldati romani. Gesù sapendo che era giunta la sua ora di tornare dal Padre si rivolse a sua Madre dicendogli: Donna ecco tuo figlio, e a Giovanni, figlio ecco tua Madre, e da quel momento la prese in casa con lui. Non c’è gesto più grazioso di questo, Gesù nella sua infinita Misericordia ci consegna sua Madre a noi peccatori, che in quel momento sublime della storia del mondo siano stati partoriti dal dolore di Maria diventando suoi figli adottivi, quindi corredi di Cristo e figli legittimi del Padre Onnipotente. Alle tre del pomeriggio la natura mutava in un aspetto spaventoso, si era alzata la nebbia e cominciava a far freddo, il vento cominciava a soffiare sempre più vigoroso, e gli ultimi presenti lasciarono il Golgota con un’atmosfera di sofferenza interiore, la loro coscienza cominciava a demordere. Gesù, giunto al limite delle sue possibilità di sopravvivere, lanciò un forte grido e chinò il capo sul suo petto contuso, spirò. Il Signore è morto, versando fino all’ultima goccia del suo sangue, per tutti noi miseri peccatori. Dal cielo offuscato cadde una goccia di pioggia, e la terra fu sconvolta da un tremendo terremoto che squarcio il velo del Tempio, distruggendolo in parte, le case di tutti coloro che hanno voluto il Cristo morto, crollarono fin le fondamenta, i corpi dei Giusti d’Israele risorsero, rimproverando aspramente i vivi, inducendoli a chiedere il perdono a Colui che per invidia e cecità della verità, avevano ucciso. Caifa era nel tempio a celebrare i Riti solenni della Pasqua e si ustionò tremendamente la mano con il bracciere dell’incenso rovesciato. Ma quello che successe all’inferno, fu altrettanto sconvolgente: il diavolo, la morte sua alleata e il peccato furono scardinati dal potere e sconfitti per sempre. Ora a chi si rivolge a Colui che fu trafitto, ha la vita eterna. Il centurione, vedendo come è morto dichiarò pubblicamente: “Costui era realmente il Figlio di Dio”, e dal profondo della sua anima ci fu un’autentica conversione e profondo pentimento. Per constatare che era realmente morto, diede ordine al soldato Longino di constatarne la morte, e invece di rompergli le gambe come ai due ladroni, prese la sua lancia e gli trafisse il costato, da dove uscì sangue ed acqua fonte della sua Misericordia, di cui Longino guarì dal suo strabismo. Longino cadde in ginocchio e rimase in estasi a contemplare il crocifisso. Nel momento in cui fu trafitto il costato del Signore, anche sua Madre Maria fu trafitta in profondità nella sua anima da una spada invisibile e dal dolore lancinante, perse i sensi cadendo tra le braccia delle Pie Donne. Maria Maddalena dal dolore per la morte del suo Signore era stravolta e in un profondo stato confusionale. Vi era un uomo autorevole del Sinedrio che non fu d’accordo con il giudizio e la condanna dei suoi crudeli confratelli, andò da Pilato e chiese con autorità e coraggio il corpo martoriato di Gesù per darle una degna sepoltura. Pilato consegnò il documento a Giuseppe d’Arimatea, ed insieme con Nicodemo andarono al Golgota, per adempiere all’ultimo saluto al Santo de Santi. I soldati con delle scale, schiodarono il corpo di Gesù e lo calarono dalla croce e lo avvolsero in un lenzuolo, deponendolo nel seno della Vergine Sua Madre. Lo sgomento prese il sopravvento, e il suo Volto Immacolato si riempi di lacrime lanciando gemiti di dolore, che si commosse anche il paesaggio circostante. Quando tornò in sé, si fece portare dell’acqua e con delle spugne morbide si mise a lavare il corpo torturato ed esamine di quel Figlio, che venne dal Paradiso per la conversione e la redenzione dei peccatori, evidenziando tutte le ferite che i carnefici gli avevano inflitto in modo disumano. Tolse la corona di spine e con una pinza, levò tutte le spine dal Santo Capo. Lavò i capelli e la barba ingrumata di sangue, il suo Santo Volto pieno di sputi, rendendolo pulito e di bel aspetto, nonostante si vedevano le lividure. Terminato tutto il procedimento di pulitura, unsero il suo corpo e le sue ferite con olio, balsamo profumato e mira. Avvolto in un lenzuolo di lino di forma rettangolare cucito a spina di pesce di circa 4,41x1,11 cm denominato Sindone, lo misero su una barella improvvisata con una scala e, dopo una breve processione funebre, lo condussero deponendolo con delicatezza nel sepolcro nuovo scavato nella roccia appartenente allo stesso Giuseppe, dove non era stato sepolto nessuno, ed ultimarono gli ultimi preparativi per la sepoltura. Maria sua Madre, non aveva intenzione di lasciare suo Figlio da solo in quel sepolcro, e non voleva andare via. Alla fine, le Pie Donne e Giovanni la convinsero ad uscire, e alcuni uomini presenti, rotolarono una grossa pietra, e sigillarono il sepolcro. Condussero la Madre addolorata al Cenacolo, ma non volle stare. Voleva uscire e ripercorrere nuovamente il tragitto che fece suo Figlio dal Getsemani al Sepolcro, seguendo le tracce di sangue lasciate da Gesù. Giovani e le Pie Donne l’hanno accompagnata piangendo e battendosi il petto per i peccati degli uomini che hanno condotto Gesù alla morte, per la nostra liberazione dal maligno che ci teneva schiavi. Da qui è nata la Via Crucis e continua ad esistere fino ai nostri giorni. Tornate al Cenacolo per paura dei giudei e dei soldati romani, vegliavano in preghiera nell’attesa gloriosa della Resurrezione del Signore. Gli Apostoli che nel momento dell’arresto del Signore si dileguarono fecero ritorno in massa al Cenacolo e si presentarono alla Madre Maria che in un certo verso li riprese in maniera severa, e in modo particolare a Pietro, che per tre volte lo aveva rinnegato, fingendo di non conoscerlo. Tornarono tutti, escluso uno, l’ormai figlio della perdizione, che alcuni Apostoli andarono a cercare, e lo videro impiccato e in avanzato stato di decomposizione, come se fossero passati oltre due mesi, ma in realtà era trascorso soltanto un giorno dalla sua morte cruenta. Essendo ormai destinato alle tenebre eterne, i demoni attaccarono il suo corpo, riducendolo ad un ammasso di carne fetida, piena di vermi, gonfio, irriconoscibile e maleodorante, che si avvertiva da molta distanza. Maria la Madre del Signore e ora anche nostra, attendeva con trepidazione di vedere suo Figlio Risorto dalla morte con il suo vero corpo vivo e raggiante di gloria, la stessa che ne è ripieno da prima della creazione degli Angeli e del mondo, con tutto ciò che sussiste, e quest’evento grandioso che solo Dio poteva compiere la rendeva felice nell’intimo della sua anima, ma gli avvenimenti recenti che ha subito, era ancora avvolta da un immenso dolore che non le dava pace. A Gerusalemme tutto taceva in un silenzio surreale, le celebrazioni al Tempio furono soppresse per via dei danni provocati dal terremoto, i morti ancora apparivano ai vivi, provocando un senso di terrore. I Sommi Sacerdoti, gli scribi e i farisei, non sapevano dare una spiegazione plausibile al popolo che voleva delle risposte, ma in cuor loro sapevano che tutto ciò era stata provocato dopo la morte gloriosa del Cristo, solo che la loro arroganza e cecità non gli permetteva di accettarlo. Con il permesso di Pilato misero delle guardie armate davanti al sepolcro, per evitare che gli Apostoli trafugassero il corpo e annunciavano al mondo, che Gesù di Nazaret è risuscitato dai morti, come aveva annunciato durante la sua vita terrena, cosa che effettivamente avvenne. Quando Gesù emise il suo ultimo respiro, avvenne la separazione della sua anima dal corpo, come avviene per tutti gli uomini. Ma la divinità era così inscindibilmente unita all’uomo Cristo, che, nonostante l’avvenuta separazione dell’anima dal corpo, essa rimase sempre presente sia all’anima che al corpo, sicché il Figlio di Dio, mentre il suo corpo giaceva nel sepolcro, con la sua anima discese all’inferno. Ecco perché gli apostoli affermarono in tutto il corso della loro vita: “Discese agli inferi”. Ora domandiamoci per quale motivo Gesù discese agli inferi? Sussistono delle ragioni per spiegare perché Gesù scese con la sua anima giù nell’inferno. Come tutti gli esseri umani la pena dovuta al peccato non consisteva soltanto nella morte fisica del corpo, ma anche una sofferenza della sua anima, per i peccati commessi in vita, partendo prima della venuta di Cristo discendeva all’inferno. Cristo per liberare queste anime in pena, affrontò lui stesso la morte, e facendo ciò, per cui fu mandato dal Padre, li liberò dalla sofferenza salvandoli dalla seconda morte, quella eterna. Portò fuori da quel luogo i nostri progenitori, Adamo ed Eva, gli antichi Padri del Popolo d’Israele, i giusti, i Santi e tutti coloro che furono uccisi ingiustamente, e tutti i suoi amici. Annientò e sconfisse il diavolo, la morte il peccato, definitivamente rilegandoli con catene infocate, e precipitati nelle profondità più oscure e più profonde di quel luogo di dannazione eterna, da dove non usciranno per l’intera eternità, dove finiranno anche tutte quelle anime che rifiutano la salvezza eterna. Maria e gli Apostoli nel Cenacolo erano assorti nella preghiera unanime, ma ancora pieni di paura per le ripercussioni dei giudei nei loro confronti, ma non tutti rimasero ostili al Signore, molti di loro vedendolo morire in quel modo, nella più profonda rassegnazione, senza ripagare offesa contro offesa, subendo le più terribili e disumane torture ed umiliazioni, hanno realmente compreso che: Gesù era ed è realmente Figlio di Dio, il loro Salvatore, l’unico, che con la sua volontaria morte, perdonò i peccati di tutta l’umanità. Si convertirono, e dopo la resurrezione e ascensione al cielo sfidando l’autorità del sinedrio, si unirono alla prima comunità cristiana fondata dal suo Vicario in terra, l’apostolo Pietro, colui al quale Gesù diede le chiavi del suo Regno. Intanto le guardie romane e del Tempio, sorvegliavano attentamente il Sepolcro del Signore, Longino, il soldato che con la sua lancia trafisse il costato del Cristo, e mediante il suo sangue guarì dalla sua malattia agli occhi, era in estasi in contemplazione e preghiera, attendendo in cuor suo, che in quella notte, doveva succedere qualcosa di grandioso e allo stesso tempo meraviglioso. Verso mezzanotte, inizio del primo giorno dopo il sabato, vi fu una scossa di terremoto, i soldati sobbalzavano dalla paura, ed un senso di terrore li circondava. Presi dal terrore fuggirono via lasciando sul luogo dell’avvenuto prodigio, soltanto Longino svenuto. Si udì un tonfo enorme. La pietra circolare che chiudeva il sepolcro si ribaltò, e dal suo interno uscì Gesù, nel suo vero corpo avvolto da una luce gloriosa, che la notte divenne giorno, circondato da una moltitudine di Angeli, che cantavano in un unico coro: “Gloria in Excelsis Deo”. Il Signore è realmente Risorto. Alleluia. Maria Santissima uscì da sola dal Cenacolo chiamata da una forza interiore, si recò al sepolcro. Giunta, vide l’enorme pietra che chiudeva il suo ingresso totalmente ribaltata, non entrò, ma alzando gli occhi al cielo, vide sullo spentone di una roccia, un uomo dall’aspetto luminoso, con le mani, il costato e i piedi che furono trapassati dai chiodi. Quell’uomo è suo Figlio, l’Unigenito, il Risorto, che ha vinto la morte, ed ora è vivente di fronte a Lei, in tutto il suo splendore di Figlio di Dio. Oh!!! quale immensa gioia provava in quel momento Maria, rivedere suo Figlio nuovamente in mezzo al popolo, e la gioia dei suoi Apostoli quando avrebbero appreso la gioiosa notizia. Maria, dopo aver contemplato suo Figlio, tornò al Cenacolo e non fece parola con nessuno dei presenti, di quello che aveva visto. Giunse l’alba del nuovo giorno, e le donne piangenti si avviarono al sepolcro per compiere i riti di sepoltura del loro Signore, come prescriveva la Legge di Mose, portando con loro, oli e balsami profumati preparati il giorno prima. Con loro vi era anche Maria Maddalena, affranta e con gli occhi ingrossati e arrossati dalle tante lacrime versate. Strada facendo si domandavano tra di loro chi le avesse aiutate a spostare l’enorme pietra per entrare nel sepolcro. Giunte sul luogo, notarono che la gigantesca pietra circolare era stata ribaltata fuori dal suo binario, e videro due uomini in candide vesti, seduti sulla pietra sepolcrale, dove due giorni prima avevano posto il corpo di Gesù. Le bende ed il lenzuolo vuoti messi in bella vista, ma Gesù non c’era più. Le donne rimasero sconvolte e ammutolite. I due uomini dissero: “Perché cercate tra i morti Colui che è vivo? È risorto, non è più qui” Le donne dallo spavento ma allo stesso tempo dalla commozione e felicità, scapparono via. Solo la Maddalena rimase lì a cercare qualcuno per sapere dove hanno spostato il corpo del Signore e dove lo avevano posto. Piangendo intravide un uomo in splendenti vesti, venire verso di lei. Le corse incontro e gli disse: “Se hai preso tu il corpo del mio Signore, dimmi dove lo hai posto, che vado a riprenderlo”. Lei riconobbe all’istante la voce del Signore e gli disse “Rabbuni” che significa Maestro. Si inginocchiò per baciare i suoi piedi, ma Gesù gli disse: “Non mi toccare, perché ancora non sono salito al Padre mio e Padre vostro, ma vai dai miei fratelli e dirgli che sono Risorto, e che li precederò in Galilea”. Detto questo, sparì. La felicità era tanta che appena riusciva a contenerla, e tutta ad un fiato, corse dai suoi Apostoli a portare la buona novella. Gesù è vivo!!! Giunta al Cenacolo, bussò con energia, e gli Apostoli sobbalzavano dalla paura. Maria disse: Sono io apritemi. Gli Apostoli aprirono ed entrando disse: L’ho visto, ho visto Gesù, è vivo e mi ha parlato, mi ha parlato! È risorto dalla morte e vi precederà in Galilea. Gli Apostoli rimasero senza parole, e non la crebbero, gli dissero che lo spavento subito per tutto quello che è successo, le aveva provocato una seria di suggestioni, e le consigliarono di tornare a casa delle Pie Donne e di riposare. Maria si arrabbiò, che Colui che ha visto è Gesù. Voltandosi di scatto si diresse verso la porta e uscì sbattendola. Allora Pietro e Giovanni presero il mantello e corsero verso il sepolcro. Giovanni che era più giovane corse avanti, e subito dopo giunse anche Pietro e videro con i propri occhi i teli, la sindone e il resto delle bende nel sepolcro ma il suo corpo non c’era più, allora credettero alle parole di Maria Maddalena. Infatti, quando Gesù era ancora in vita li aveva avvertiti: “Il figlio dell’Uomo deve tanto soffrire, e messo a morte, ma il terzo giorno, sarebbe Risorto”. Tornarono al Cenacolo stupiti, ma allo stesso tempo felici, e che ben presto sarebbe andato da loro, come aveva detto alla Maddalena. Dopo questi fatti, otto giorni dopo la Resurrezione del Signore, gli Apostoli stavano al Cenacolo, escluso Tommaso. Gesù si presentò a loro a porte chiuse: “Pace a voi”, e mostrò loro le mani ed il costato. Loro che fino a quel momento erano presi dal dubbio e dalla tristezza, che non sono stati in grado di comprendere le parole del Signore e delle Scritture, si rallegrarono a vedere Gesù. Prese del pane e lo spezzò e lo diede loro. Mangiò e bevve con loro, spiegando gli eventi futuri e gli istruiva su come dovevano condurre la sua nuova Chiesa, lasciando la guida a Pietro, suo Vicario in terra, che inginocchiandosi ai piedi del Signore, chiese perdono per averLo rinnegato per ben tre volte. Detto ciò, scomparve. La gioia degli Apostoli era immensa incontenibile. La sera stessa ritornò al cenacolo anche Tommaso detto Didimo, e gli raccontarono che era venuto il Signore e che aveva mangiato con loro. Egli non crebbe ad una sola parola, e rivolgendosi ai suoi fratelli disse: “Se non metto il dito nelle piaghe delle sue mani, e nel suo costato, io, non ci credo”. Passarono otto giorni e Gesù tornò di nuovo a porte chiuse in mezzo a loro e disse a loro: “Pace a voi”, e poi rivolgendosi con amore verso Tommaso gli disse: “Metti le tue mani nelle mie piaghe ed il tuo dito nel mio costato, così crederai. E poi soggiunse: Beato tu Tommaso che mi hai visto e hai creduto, ma beati coloro, che pur non avendomi mai visto crederanno”. Allora Tommaso, si getto a terra ai piedi di Gesù, e con lacrime di gioia e di commozione chiese perdono per la sua mancanza di fede e di fiducia verso il suo Maestro e Signore. Gesù apparve diverse volte nei suoi quaranta giorni sulla terra, non solo agli Apostoli ma anche a sua Madre, alle Pie Donne e a Maria Maddalena, poi rivolgendosi agli Apostoli diede i suoi ultimi insegnamenti e promise che sarebbe giunto a loro lo Spirito Santo, il Consolatore, che li avrebbe guidati fino alla fine dei tempi. Detto questo li condusse su un monte, e pronunciate le sue ultime parole, fu elevato in alto sotto i loro occhi umani ed una nube lo sottrasse dal loro sguardo, dove tuttora risiede alla Destra del Padre. Dopo quest’evento, gli Apostoli fecero ritorno a Gerusalemme, passando dall’orto degli ulivi stesso luogo dove Gesù subì la sua dolorosa agonia prima di essere arrestato. Gli Apostoli chiusi nel Cenacolo per paura dei Giudei che li cercavano per arrestarli ed ucciderli, insieme a Maria Santissima, si misero a pregare fiduciosi di ricevere lo Spirito Santo, promesso da Cristo. Una settimana dopo la sua gloriosa Ascensione al cielo di Gesù, avvenne l’evento. Mentre erano assidui nella preghiera, giunse all’interno del Cenacolo un rombo di un vento impetuoso che riempì la stanza, comparvero sulle teste degli Apostoli e della Maddonna fiammelle di fuoco, che ardevano e non si consumavano, cominciarono a parlare lingue che non conoscevano, e chi li udiva dicevano che si erano ubbriacati di mosto. Sono stati infuocati dal fuoco purificatore dello Spirito Santo. Da quel momento in poi si formò la prima Chiesa e comunità cristiana, andando per il mondo a portare il Vangelo, le parole e gli insegnamenti del Cristo, morto e risorto per il perdono dei nostri peccati. Da allora fino ad oggi, nonostante le continue persecuzioni alla Chiesa, il Vangelo corre fino all’angolo più sconosciuto della Terra, grazie a noi successori degli Apostoli, e ai ferventi laici che uniti e compatti lavorano nella Vigna del Signore. Amen…..Alleluia……

Data nella Sede Episcopale il 11 Aprile dell’Anno del Signore 2021
Domenica In Albis o della Divina Misericordia

+ Salvatore Micalef
Vescovo Ordinario

SUA ECC.ZA REV.MA MONS. SALVATORE MICALEF

VESCOVO ORDINARIO

DOCUMENTO TEOLOGICO PASTORALE

Incarnatus Est
Et Verbum caro factum Est


“Salvatore, Vescovo Ordinario, Successore degli Apostoli, e, Servo di nostro Signore Gesù Cristo”.

PROEMIO

“Nel sesto mese, l'angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazareth, a una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, chiamato Giuseppe. La vergine si chiamava Maria. Entrando da lei, disse: «Ti saluto, o piena di grazia, il Signore è con te». A queste parole ella rimase turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto. L'angelo le disse: «Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ecco concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e chiamato Figlio dell'Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine». Allora Maria disse all'angelo: «Come è possibile? Non conosco uomo». Le rispose l'angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato Figlio di Dio. Vedi: anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile: nulla è impossibile a Dio». Allora Maria disse: «Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto». E l'angelo partì da lei”. (Lc 1, 26 -38).
“In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era, in principio, presso Dio: tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste. In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini; la luce splende nelle tenebre e le tenebre non l’hanno vinta. Venne un uomo mandato da Dio: il suo nome era Giovanni. Egli venne come testimone per dare testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui. Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce. Veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo. Era nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui; eppure, il mondo non lo ha riconosciuto. Venne fra i suoi, e i suoi non lo hanno accolto. A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come del Figlio unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità. Giovanni gli dà testimonianza e proclama: «Era di lui che io dissi: Colui che viene dopo di me è avanti a me, perché era prima di me». Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto: grazia su grazia. Perché la Legge fu data per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo. Dio, nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato”. (Gv. 1, 1- 18).

Breve Introduzione

Eminenze, Eccellenze Reverendissime;
Venerati Diaconi e Sacerdoti;
Carissimi Fratelli e Sorelle,
la grazia e la pace di Dio Nostro Padre e del Signore Nostro Gesù Cristo sia con tutti voi. In questo Documento Teologico Pastorale siamo chiamati a vivere e riflettere il messaggio fondamentale del Natale, quello che ci ricorda che il Verbo di Dio " venne ad abitare in mezzo a noi."; il Figlio di Dio, uno col Padre da sempre e per sempre, entra nel tempo e scende nel mondo, facendosi uomo tra gli uomini eccetto il peccato. La divisione posta da diversi studiosi individua nel prologo giovanneo quattro unità che corrispondono a quattro aspetti della riflessione teologica, individuabili come quattro cerchi concentrici, dal più grande al più piccolo: - vv. 1-5: l’esistenza del Logos prima che tutto fosse, la sua relazione con Dio, la sua funzione di mediazione nella creazione; - vv. 6-8: l’introduzione della figura di Giovanni Battista come «testimone della luce» e precursore della fede, colui che spiana la strada al Messia; - vv. 9-13: il tema della luce che illumina l’universo e l’umanità posta di fronte ad una scelta: accogliere o rifiutare la luce, che implica l’accoglienza e il rifiuto della vita; - vv. 14-18: l’incarnazione del Logos nel seno verginale di Maria è vita e luce per gli uomini, la testimonianza del Battista e la nascita del Battesimo e l’orientamento escatologico della missione del Figlio. - L’intera visione teologica, descritta con immagini dell’Antico Testamento serve a presentare il ruolo unico della mediazione del Logos (sapienza), che indica la personalità del Figlio, Verbo incarnato, similmente in 1Gv 1,1 e Ap 19,13 si indica con il termine Parola la persona del Figlio di Dio, l’unigenito. Il Logos è la persona divina che si è rivelato come fonte della vita eterna, ha rivestito la carne umana ed è stato toccato dalle mani degli Apostoli. È ancora precisato come la divinità del Verbo è eternamente rivolta verso Dio, il Padre (v. 18) e allo stesso tempo ne rivela la perfetta comunione di amore tra tutta la Santissima Trinità. Il Verbo è quindi la fonte della vita, inserito esplicitamente nella storia della salvezza, che supera e completa la legge mosaica. Il Verbo è la luce degli uomini (v. 4), fonte di rivelazione che illumina la notte del mondo e smaschera ogni ostilità e ogni ombra del maligno. Il centro del quadro descritto dal prologo è nel v. 14: «il verbo si è fatto carne». La testimonianza del Battista (1,7s) presuppone che il Verbo, ossia, la luce del mondo sia già presente come persona che vive, lavora tra la gente. Con l’affermazione di 1,14 si comprendono le espressioni enigmatiche circa la presenza della persona divina nella storia umana: il Logos è vita, perché manifesta e comunica la vita divina con la sua persona. Nei vv. 16-18 si accentua la rivelazione escatologica che non avviene per mezzo della legge mosaica, bensì per mezzo del Figlio unigenito Gesù Cristo nostro Signore. La legge fu data da Dio per mezzo di Mosè sul Monte Sinai all’uscita dall’Egitto, ma la grazia della verità è possibile unicamente nella mediazione salvifica di Gesù Cristo. La prima grande verità è data dalla scoperta che Gesù, Verbo incarnato è divenuto per noi «luogo dell’incontro con Dio», «presenza personale» di Dio sulla terra. Dall’istante dell’incarnazione del Figlio per ciascun uomo la vita acquista una prospettiva ermeneutica radicalmente diversa, che porta alla salvezza eterna. Anzitutto dobbiamo dire che l’incarnazione di Dio pone il fondamento storico di un’uguaglianza tra gli uomini che non potrà mai essere superata. In secondo luogo, dal fatto che Gesù è diventato autenticamente uomo dentro la storia, l’atteggiamento verso la vita e la morte è messo in questione in un modo radicale, in quanto la morte ha perso il suo contrassegno distruttivo in funzione della prospettiva della «vita nuova». L’incarnazione è la manifestazione concreta e credibile dell’amore di Dio in quanto rivela la centralità della carità divina e determina il nuovo modello antropologico che deve governare i rapporti umani sull’amore reciproco e sulla fondamentale uguaglianza e fraternità tra le genti. Esiste quindi una chiara indicazione del metodo spirituale e pastorale che nasce dal saper annunciare Dio partendo dalla condizione umana e dalla sua dimensione incarnata: «Chiunque voglia fare all’uomo d’oggi un discorso efficace su Dio, deve muovere dai problemi umani e tenerli sempre presenti nell’esporre i messaggi. È questa, del resto, l’esigenza estrinseca per ogni discorso cristiano su Dio. Il Dio della rivelazione, infatti, è «l’Emmanuele il Dio con noi», quel Dio che chiama, che salva e che dà un senso logico e spirituale alla nostra vita; e la sua parola è destinata a irrompere come un uragano nella storia dell’umanità, offuscata dall’ombra nefasta del maligno, e, per rivelare ad ogni uomo la sua vera vocazione e dargli modo di realizzarla per il bene della sua anima immortale. La totalità espressa nell’evento dell’incarnazione apre una prospettiva antropologica nuova che implica come essere autentici cristiani, come realizzare essenzialmente il proprio progetto vocazionale nella pienezza del «dono di sé» corpo, mente e anima. Da questa consapevolezza si comprende come «vivere» un percorso di identità ed implica una scelta orientata alla definitività della propria esistenza. L’incarnazione del Figlio implica così una vocazione inscritta nell’essere creato: l’elevazione della natura umana alla dignità sublime di Dio. Così recita il noto testo conciliare: «Egli Gesù è l’uomo perfetto, che ha restituito ai figli di Adamo la somiglianza con Dio, resa deforme già subito agli inizi a causa del peccato dei nostri progenitori. Poiché in lui la natura umana è stata assunta in tutto e per tutto, senza per questo venire annientata, per ciò stesso essa è resa anche per conto di noi innalzata a una dignità sublime, il Paradiso, tappa fondamentale della nostra esistenza. Con l’incarnazione il Figlio di Dio si è unito in certo modo ad ogni uomo. Ha lavorato con mani d’uomo, ha pensato con mente d’uomo, ha agito con volontà d’uomo, ha amato con cuore d’uomo. Nascendo da Maria vergine, egli si è fatto veramente uno di noi, in tutto simile a noi fuorché nel peccato» (GS, n. 22). Leggiamo nel prologo di Giovanni un inno di bellezza insuperabile e di alta riflessione teologica, che racchiude in sé la verità che salva e descrive, anch'esso, l'itinerario di Dio verso l'uomo, la sua discesa nel tempo e nella Storia, la sua spoliazione, nel farsi carne e nell'assumere la fragilità umana, per fare dell'uomo un figlio di Dio. "In principio era il Verbo - recita il testo - e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio: tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste. In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini… venne fra la sua gente, ma i suoi non l'hanno accolto. A quanti però l'hanno accolto, ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi". È la sintesi stupenda del dono di Dio nel Figlio, Gesù di Nazareth, figlio di Maria Vergine che contempliamo nell'immagine tenera di un bimbo appena nato in un umile e poverissima stalla. A questo dono ineffabile, il cui valore non è misurabile con metri umani, l'uomo deve rispondere prima di tutto, con l'accoglienza totale e sincera di un cuore fedele e aperto all’Amore, e, di conseguenza, iniziando nell’umiltà un cammino verso Dio, sui passi del Cristo redentore; il Natale, infatti, non è solo la grotta col Bambino, ma ha già in sé il dramma della passione e morte del Figlio di Dio, che è venuto nel mondo per salvarci a prezzo della sua stessa vita, con il suo Sangue sparso, con quella obbedienza che lo ha condotto alla morte ignominiosa della croce. La vera celebrazione della Natività del Figlio di Dio non si esaurisce, dunque, in un solo giorno di festa, ma deve essere impegno costante e perpetuo che dà forma a tutta l'esistenza, un'esistenza fatta di conoscenza sempre più profonda del Mistero grande di Dio, che si rivela per mezzo di Cristo, come augura Paolo: "il Padre della gloria, vi dia uno spirito di sapienza e di rivelazione, per una più profonda conoscenza di lui. Possa egli davvero illuminare gli occhi della vostra mente per farvi comprendere a quale speranza vi ha chiamati, quale tesoro di gloria racchiude la sua eredità...". Questa conoscenza, illuminata dalla fede, dalla preghiera, si trasforma in opere d'amore verso quel prossimo che Dio ci mette quotidianamente sul nostro cammino e col quale Gesù si è identificato quando ha detto: "Avevo fame e mi avete dato da mangiare, avevo sete e mi avete dato da bere, ero pellegrino e mi avete ospitato, nudo e mi avete coperto, ero infermo e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi; perché, in verità, tutto quello che avete fatto ad uno dei più piccoli di questi miei fratelli, l'avete fatto a me" (Mt 25,35-40). - " Venite, benedetti dal Padre mio..." (Mt 25,34) è l'invito ufficiale che viene dal Bambino di Betlemme, un invito che è un progetto di vita, di un futuro migliore; un invito carico di luce, di amore e di speranza; quella stessa e identica speranza che rende la vita degna di esser vissuta, perché destinata alla piena comunione con la vita stessa di Dio, in Cristo Gesù, nostro fratello, nostro compagno, nostro salvatore. L’assunzione della natura umana di Cristo da parte della Persona del Verbo è opera delle tre Persone Divine, quindi, l’Incarnazione di Dio è la Personificazione del Figlio, non del Padre, né dello Spirito Santo, ma fu l’opera voluta e prestabilita da tutta la SS. Trinità. Proprio per questo nella Sacra Scrittura a volte la si attribuisce a Dio Padre (Eb 10, 5; Gal 4, 4), al Figlio stesso (Fil 2, 7) o allo Spirito Santo (Lc 1, 35; Mt 1, 20). Si sottolinea così che l’opera dell’Incarnazione fu un unico atto d’amore, comune alle tre Persone Divine. Sant’Agostino spiegava che «il fatto che Maria concepisse e desse alla luce è opera della Trinità, giacché le opere della Trinità sono inseparabili». Si tratta infatti di un’azione divina ad extra, di cui gli effetti si trovano fuori di Dio, nelle creature, pertanto sono considerate opera comune delle tre Persone, in quanto uno e unico è l’Essere divino, unico il potere infinito di Dio, che inizia così il progetto di salvezza di tutta l’umanità. Nell’incarnazione del Verbo Eterno, Dio Padre agisce con libertà; avrebbe potuto decidere che non ci fosse l’incarnazione del Verbo o che s’incarnasse un’altra delle Persone divine. Tuttavia, dire che Dio è infinitamente libero non significa che le sue decisioni siano arbitrarie o negare che l’amore sia il motivo del suo agire. Per questo noi teologi cerchiamo di conseguenza le ragioni di convenienza che si possono scorgere nelle decisioni divine, così come si manifestano nell’attuale economia della salvezza. Cerchiamo, quindi, soltanto di mettere in evidenza la meravigliosa sapienza e coerenza esistente in tutta l’opera di Dio, e non una eventuale necessità di Dio. Infatti, la Vergine Maria è stata predestinata da Dio stesso ad essere la Madre di Dio da tutta l’eternità così come l’Incarnazione del Verbo: «Nel mistero di Cristo ella è presente già “prima della creazione del mondo”, come colei che il Padre ‘ha scelto’ come Madre del suo Figlio nell’Incarnazione, ed insieme al Padre l’ha scelta il Figlio, affidandola eternamente allo Spirito di santità». La scelta divina rispetta la libertà di Maria, perché, «volle il Padre delle misericordie che l’accettazione di colei che era predestinata a essere la Madre precedesse l’Incarnazione, perché così, come la donna aveva contribuito a dare la morte, la donna contribuisse a dare la vita (LG 56; cfr. 61)» (Catechismo ,488). Perciò, fin dall’antichità, i Padri della Chiesa hanno identificato in Maria la Nuova Eva, colei che avrebbe generato il Figlio di Dio e attuare il piano salvifico dell’intera umanità. Per essere la Madre del Salvatore, Maria è stata arricchita da Dio di doni degni di una così grande carica. L’Arcangelo Gabriele, al momento dell’Annunciazione, la saluta come «piena di grazia» (Lc 1, 28). Prima che il Verbo si incarnasse nel grembo verginale di Maria era già, per la sua corrispondenza ai doni divini, piena di grazia. La grazia ricevuta da Maria la rende gradita a Dio e la prepara a essere la Madre del Salvatore del mondo. Totalmente invasa dalla grazia di Dio, poté dare il proprio libero assenso all’annunzio della sua vocazione, alla Parola di Dio che divenne Carne, Maria è diventata Madre di Gesù e, abbracciando con tutto l’animo e senza essere minimamente toccata da nessun peccato, si è offerta totalmente alla Persona e all’opera del Figlio suo, mettendosi al servizio del Mistero della Redenzione, sotto di lui e con lui, con la grazia di Dio onnipotente. I Padri della Tradizione orientale sono soliti chiamare la Madre di Dio “la Tutta Santa, la tutta pura” e la onorano come: Colei che fu immune da ogni macchia di peccato, prima della creazione degli Angeli e del mondo, dallo Spirito Santo plasmata e resa una nuova creatura. Maria, per la grazia di Dio, è rimasta pura da ogni peccato personale durante tutta la sua vita vissuta sulla terra. Maria è stata redenta sin dal suo concepimento: «È quanto afferma il dogma dell’Immacolata Concezione, proclamato da papa Pio IX nel 1854: “La beatissima Vergine Maria nel primo istante della sua concezione, per una grazia ed un privilegio singolare di Dio onnipotente, in previsione dei meriti di Gesù Cristo Salvatore del genere umano, è stata preservata intatta da ogni macchia del peccato originale” (DS 2803). L’Immacolata Concezione manifesta l’amore gratuito di Dio, perché è stata un’iniziativa di Dio e non un merito di Maria ma di Cristo. Infatti, questi “splendori di una santità del tutto singolari” di cui Maria è “adornata fin dal primo istante della sua concezione”, le vengono interamente da Cristo: ella è “redenta in modo così eccelsa in vista dei meriti del Figlio suo. È la Madre di Dio, Maria ha concepito come uomo per opera dello Spirito Santo e che è diventato veramente suo Figlio secondo la carne, è il Figlio dell’Eterno Padre, quindi, la seconda Persona della Santissima Trinità. La Chiesa stessa ammette che Maria è veramente la Madre di Dio. Sicuramente non ha generato la divinità, ma il corpo umano del Verbo, al quale si unì immediatamente la sua anima razionale, creata da Dio come tutte le altre, dando così origine alla natura umana che in quello stesso istante fu assunta dal Verbo. Sin dai primi tempi la Chiesa confessa nel Credo e nella sua liturgia; Maria come la “sempre Vergine”. Questa fede della Chiesa si riflette nell’antichissima formula: «Vergine prima del parto, nel parto e dopo il parto», quindi la Santa Chiesa ha riconosciuto che: Gesù chiamato il Cristo, è stato concepito nel seno della Vergine Maria per la sola potenza dello Spirito Santo, quindi, senza l’intervento umano, ed ha affermato anche l’aspetto corporeo di tale avvenimento: Gesù è stato concepito “senza seme, ma soltanto ed esclusivamente per opera dello Spirito Santo” (Concilio Lateranense 649). Maria è considerata vergine anche durante parto, senza dolore, perché «lo partorì rimanendo intatta nella sua verginità, così, con intatta verginità, quindi, concepì Gesù Cristo, con una nascita mirabile». Infatti la nascita di Cristo “non ha diminuito la sua verginale integrità, ma l’ha consacrata a Dio per essere il mezzo della redenzione. I Padri della Chiesa, nelle loro spiegazioni dei Vangeli e nelle loro risposte alle diverse obiezioni, hanno sempre affermato questa realtà, che dimostra la sua totale disponibilità e la donazione assoluta al disegno salvifico di Dio. Lo riassumeva San Basilio quando scrisse che: «gli amanti di Cristo non vogliono sentir dire che la Madre di Dio, a un dato momento, non sia stata più vergine». L’immacolata Vergine Maria, totalmente immune da ogni macchia di colpa originale, finito il corso della sua vita terrena, fu assunta alla celeste gloria di Dio col suo corpo umano e con la sua anima, e dal Signore incoronata Regina dell’universo, perché fosse più pienamente conformata al Figlio suo, il Signore dei dominanti e il vincitore del peccato e della morte. L’Assunzione della Santissima Vergine costituisce un’anticipazione della risurrezione di tutti cristiani. La regalità di Maria si fonda sulla sua maternità divina e sulla sua associazione all’opera della Redenzione. Il 1° novembre dell’Anno del Signore 1954 Papa Pio XII istituì la festa di Santa Maria Regina, per omaggiarla in terra, come Gesù l’ha omaggiata in cielo il giorno della sua dipartita. Per questo motivo la sua maternità divina comporta anche la sua cooperazione alla salvezza degli uomini: «Maria, figlia di Adamo, acconsentendo alla parola divina, è diventata Madre di Gesù e, abbracciando con tutto l’animo e senza alcun peccato, il progetto divino di salvezza, si è offerta totalmente come umilissima la serva del Signore alla persona e all’opera del Figlio suo, mettendosi al pieno servizio del mistero della Redenzione sotto di Lui e con Lui, con la grazia di Dio Onnipotente. Giustamente quindi i santi Padri della Chiesa ritengono senza nessuna perplessità che Maria non fu strumento passivo nelle mani di Dio, ma che cooperò in pieno alla salvezza dell’uomo con libera fede e obbedienza al suo Creatore. Questa cooperazione si manifesta perfettamente nella sua maternità spirituale. Maria, la nuova Eva per eccellenza, è la vera madre degli uomini nell’ordine della grazia, perché coopera attivamente alla nascita, alla vita della grazia e, allo sviluppo spirituale dei fedeli: Ha cooperato in modo tutto speciale all’opera del Salvatore, con l’obbedienza, la fede, la speranza e l’ardente carità, per restaurare la vita soprannaturale delle anime che sono offuscate dal potere del male. Per questo è per noi la Madre nell’ordine della grazia. È anche mediatrice tra Dio e l’uomo, sempre subordinata all’unica intercessione di Cristo, che è cominciata con il “Fiat” dell’Annunciazione e perdura eternamente nel cielo, poiché, assunta, ella non ha deposto questa missione di salvezza, ma con la sua molteplice intercessione continua ad ottenerci i doni della salvezza eterna. Per questo la Beata Vergine è invocata nella Chiesa con i titoli di avvocata, ausiliatrice, soccorritrice, mediatrice. La Vergine è il modello della fede e della carità per la Chiesa. Per questo singolare motivo è riconosciuta quale sovreminente e del tutto singolare membro della Chiesa. San Paolo VI Papa, il 21 novembre 1964, proclamò solennemente Maria Madre della Chiesa, per sottolineare esplicitamente la funzione materna e protettrice che la Vergine esercita sul popolo cristiano in tutto il mondo, anche l’ha dove non è apprezzata e né riconosciuta. In base a tutto ciò che abbiamo esposto, si capisce che il culto della Chiesa per la Santissima Vergine Maria è parte integrante del culto cristiano. La Santissima Vergine viene dalla Chiesa giustamente onorata con culto dedicato a Lei. In verità dai tempi più antichi è venerata col titolo di “Madre di Dio”, sotto il cui presidio i fedeli pregandola si rifugiano in tutti i loro pericoli e le loro necessità che la vita quotidiana presenta giorno dopo giorno. Questo culto, sebbene del tutto singolare, differisce essenzialmente dal culto di adorazione, prestato al Verbo incarnato come al Padre e allo Spirito Santo, e particolarmente lo promuove. Il culto verso Maria Santissima trova la sua espressione nelle feste liturgiche e nella preghiera mariana come il Santo Rosario. Ora ritorniamo per un momento indietro nell’Antico Testamento dove possiamo riscontrare che, dopo il peccato dei nostri progenitori Adamo ed Eva, per colpa del serpente tentatore, Dio non abbandonò a sé stesso l’uomo ma gli promise un Salvatore e un Redentore, che annienterà definitivamente il potere del diavolo, della morte e del peccato. Quindi, dopo la consumazione del peccato originale e la promessa del Redentore, Dio stesso prende ancora una volta l’iniziativa, stabilendo con gli uomini un’Alleanza: con Noè dopo il diluvio (Gn 9-10) e in seguito con Abramo (Gn 15-17), al quale promise una grande discendenza come le stelle del cielo, della quale avrebbe fatto un grande popolo, gli ebrei, concedendogli una nuova terra e nel quale sarebbero state benedette tutte le nazioni della terra. Quest’Alleanza si rinnovò poi con Isacco (Gn 26, 2-5) e con Giacobbe (Gn 28, 12-15; 35, 9-12), è quest’Alleanza raggiunge la sua espressione più completa con Mosè (Es 6, 2-8; 19-34). Un momento importante nella storia delle relazioni fra Dio e Israele fu la profezia di Natan (2 Sam 7, 7-15), che annuncia che il Messia verrà dalla stirpe di Davide e regnerà su tutti i popoli, e non solo su Israele. Del Messia si parlerà successivamente in altri testi profetici, è che la sua nascita avrà luogo a Betlemme (Mic 5, 1), che apparterrà alla stirpe di Davide (Is 11, 1; Ger 23, 5), che gli sarà imposto il nome di «Emmanuele», ossia, Dio con noi (Is 7, 14), che sarà chiamato «Dio potente, Padre per sempre, Principe della Pace» (Is 9, 5), ecc. Oltre a questi testi che descrivono il Messia come Re e discendente di Davide, ve ne sono altri che raccontano, in modo profetico, la missione redentrice del Messia, chiamandolo Servo di Jahvéh, servo dei dolori, il quale assumerà nel suo corpo la riconciliazione e la pace (Ef 2, 14-18): Is 42, 1-7; 49, 1-9; 50, 4-9; 52, 13-15; 53, 10-12. In un tale contesto è importante il passo di (Dn 7, 13-14) sul Figlio dell’uomo, che misteriosamente, attraverso l’umiltà e l’abbassamento, supera la condizione umana e restaura il regno messianico nella sua fase definitiva. Le principali figure del Redentore nell’Antico Testamento sono l’innocente Abele, il Sommo Sacerdote Melchidesech, il sacrificio di Isacco, per mano di suo padre Abramo, Giuseppe venduto dai fratelli, l’agnello pasquale nella notte dell’Esodo, il serpente di bronzo innalzato da Mosè nel deserto e il profeta Giona, rimasto tre giorni all’interno del ventre della balena. Sono molti i nomi e i titoli attribuiti a Cristo nel corso dei secoli dai teologi e dai vari autori spirituali. Alcuni sono presi dall’Antico Testamento; altri dal Nuovo. Alcuni sono utilizzati o accettati da Gesù stesso; altri gli sono stati applicati dalla Chiesa nel corso dei secoli. Gesù, che in ebraico significa «Dio salva»: Al momento dell’Annunciazione, l’Angelo Gabriele rivela a Maria che il suo nome proprio sarà Gesù, nome che esprime ad un tempo la sua identità e la sua missione, vale a dire, Egli è il Figlio di Dio fatto uomo per salvare il suo popolo dai suoi peccati (Mt 1, 21). Il nome di Gesù significa che è Dio stesso presente nella persona del Figlio suo (At 5, 41; 3 Gv 7), fatto uomo per l’universale e definitiva Redenzione dell’uomo dai peccati. È il nome divino che reca la salvezza (Gv 3, 18; At 2, 21), e può essere invocato da tutti perché, mediante l’Incarnazione, Egli si è unito a tutti gli uomini. Cristo viene dalla traduzione greca del termine ebraico «Messia», che significa «unto del Signore». Diventa il nome proprio di Gesù, perché, Egli compie perfettamente la missione divina da esso portata avanti con determinazione. Infatti, in Israele erano unti nel nome di Dio coloro che erano a lui consacrati per una missione che Egli aveva loro affidato. Questo era il caso dei sacerdoti, dei re e, eccezionalmente, dei profeti. Questo doveva essere per eccellenza il caso del Messia che Dio avrebbe inviato per instaurare definitivamente il suo Regno. Gesù ha realizzato la speranza messianica di Israele nella sua triplice funzione di sacerdote, profeta e re. Infatti, Gesù ha accettato il titolo di Messia cui aveva diritto Gv 4, 25-26; 11, 27), ma non senza riserve, perché una parte dei suoi contemporanei lo intendevano secondo una concezione umana e non di provenienza divina (Mt 22, 41-46), ma essenzialmente politica Gv 6, 15; Lc 24, 21). Pertanto, Gesù Cristo è l’Unigenito Figlio di Dio. La filiazione di Gesù rispetto a suo Padre non è una filiazione adottiva come la nostra, ma una filiazione divina naturale, ossia, la relazione unica ed eterna di Gesù Cristo con Dio suo Padre: egli è il Figlio unigenito del Padre (Gv 1, 14.18; 3, 16.18) ed è presente prima della creazione degli Angeli e di tutto ciò che sussiste. Per essere veri ed autentici cristiani si deve credere ciecamente che Gesù Cristo è il Figlio di Dio, e non ci sono scuse o dubbi che possono distrarci da questa affermazione. I Vangeli riferiscono di due momenti solenni ed importanti per la nostra Fede: il battesimo e la trasfigurazione di Cristo sul Monte Tabor, la voce del Padre che lo indica come il suo “Figlio prediletto” (Mt 3, 17; 17, 5). Gesù, a questo punto, presenta se stesso come “il Figlio Unigenito di Dio, della stessa sostanza del Padre” (Gv 3, 16) e con questo titolo afferma la sua preesistenza eterna. Un altro nome che appartiene a Gesù è: Signore. Nella traduzione greca dei Libri dell’Antico Testamento, il nome ineffabile sotto il quale Dio si è rivelato a Mosè (Es 3, 14), YHWH, è reso con “Kyrios” “Signore”. Da allora Signore diventa il nome abituale con il quale viene indicato il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Il Nuovo Testamento utilizza il titolo di “Signore” per il Padre, ma, ed è questa la novità, perché, anche per Gesù, è riconosciuto così per il semplice motivo che, egli stesso è Dio (1 Cor 2, 8). Infatti, attribuendo a Gesù il titolo divino di Signore, le prime confessioni di fede della Chiesa affermano, fin dall’inizio (At 2, 34-36), che la potenza, l’onore e la gloria dovuti a Dio Padre convengono anche al Figlio Gesù Cristo (Rm 9, 5; Tt 2, 13; Ap 5, 13), per il semplice fatto che, Egli è di “natura divina” (Fil 2, 6) e che il Padre ha manifestato questa signoria di Gesù risuscitandolo dai morti ed esaltandolo nella sua gloria, come rivela: (Rm 10, 9; 1 Cor 12, 3; Fil 2, 9-11). Perciò, Cristo Gesù è l’unico Mediatore perfetto tra Dio e noi uomini peccatori. È Maestro, Sacerdote e Re di tutte le cose, quelle visibili e quelle invisibili. È vero Dio e vero uomo, nella unità della sua Persona divina; per questo motivo è l’unico Conciliatore tra Dio e gli uomini. L’espressione più profonda del Nuovo Testamento circa l’intervento di Cristo si trova nella prima lettera a Timoteo: «Uno solo è Dio e uno solo il mediatore fra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù, che ha dato sé stesso in riscatto per tutti» (1 Tm 2, 5-6). Qui sono presentate la persona del Mediatore e l’azione salvifica del Mediatore. Nella lettera agli Ebrei, Cristo è presentato come il Signore di una Nuova e Eterna Alleanza (Eb 8, 6; 9, 15; 12, 24). Gesù Cristo è perfetto Dio e perfetto uomo, ma è intermediario mediante la propria umanità. I testi del Nuovo Testamento presentano Gesù Cristo come profeta e rivelatore, come Sommo Sacerdote e Signore di tutta la creazione. Non si tratta di tre ministeri diversi, ma di tre aspetti diversi della funzione salvifica dell’unico Salvatore del mondo. È il profeta annunciato nel Libro del Deuteronomio (18, 18). La gente considerava Gesù non solo un profeta ma Colui che viene nel nome del Signore (Mt 16, 14; Mc 6, 14-16; Lc 24, 19). Lo stesso inizio della lettera agli Ebrei appare paradigmatico a tal proposito. Ma Cristo è più grande di un profeta: Egli è il Maestro, vale a dire, colui che insegna con l’autorità che gli è propria, con un’autorità sconosciuta fino ad allora, che lasciava sorpresi quelli che lo ascoltavano, infatti, aveva potere sui demoni che gli ubbidivano senza esitazione. Il carattere supremo degli insegnamenti di Gesù si fonda nel fatto che è Dio e nello stesso medesimo tempo anche un uomo come tutti. Gesù non solo insegna la verità, ma Egli stesso è la Verità Suprema resa visibile nella carne. Cristo, Verbo sempre Eterno del Padre, «è la Parola unica, perfetta e definitiva di Dio, il quale in Lui non ci sarà altra parola che quella. L’insegnamento donatoci gradualmente da Cristo è definitivo, nel senso che, con esso, la Rivelazione di Dio agli uomini nella storia ha avuto il suo ultimo compimento. Cristo è sacerdote. Nella lettera agli Ebrei, che ha come tema centrale il Sacerdozio di Cristo, è presentato come Sommo Sacerdote della Nuova Alleanza, per sempre alla maniera di Melchidesech (Eb 5, 10; 6, 20), santo, innocente, senza macchia di peccato (Eb 7, 26), il quale, “con un’unica oblazione: ha reso perfetti per sempre quelli che vengono santificati (Eb 10, 14), con un unico sacrificio, quello della sua Croce. Come il sacrificio di Cristo la sua morte sulla Croce è unico per l’unità esistente fra il sacerdote e la vittima di cui assume un valore infinito, così come il suo sacerdozio è unico. Egli è l’unica vittima per riparare tutti i peccati degli uomini. I sacrifici che venivano celebrati nell’Antico Testamento erano figura di quello di Cristo e prendevano valore proprio in quanto ordinati a quello che Cristo subirà alla fine della sua via terrena. Il sacerdozio di Cristo, è eterno, è pertanto, partecipato dal sacerdozio ministeriale e dal sacerdozio comune di tutti i fedeli laici, che né si sommano né succedono a quello di Cristo è Re di tutto ciò che sussiste. Lo è non solo in quanto Vero Dio, ma anche in quanto Vero Uomo. La sua sovranità è un aspetto fondamentale del suo intervento salvifico. Cristo salva perché ha il potere effettivo per poterlo fare. La fede della Chiesa afferma la regalità di Gesù e professa nel Credo che «il suo regno non avrà fine», ripetendo così ciò che l’Arcangelo Gabriele ha confermato a Maria durante l’Annunciazione (Lc 1, 32-33). La dignità regale di Gesù Cristo era già stata annunciata nell’Antico Testamento (Sal 2, 6; Is 7, 6; 11.1-9; Dn 7, 14). Egli, però, non ha parlato molto della propria regalità, perché fra gli israeliti del suo tempo era molto diffuso un concetto esclusivamente materiale e terreno del Regno messianico. Lo riconobbe in un momento particolarmente solenne quando, rispondendo a una domanda di Ponzio Pilato, rispose: «Tu lo dici; io sono Re» (Gv 18, 37), ma aggiunse, che il suo Regno non è di questo mondo, perché si riferiva all’Eternità. La regalità di Cristo non è metaforica, ma reale e comporta il potere di legiferare e di giudicare, si fonda sul fatto che è il Verbo incarnato è il nostro Redentore. Il suo regno è totalmente spirituale ed eterno, di conseguenza, non può avere una fine. Questo mondo in cui noi viviamo ha una fine, perché non è eterno, ma soltanto di passaggio, non è qui che dovremo vivere per sempre. Cristo istruisce la sua regalità attirando a sé tutti gli uomini mediante la sua Passione, Morte e Risurrezione (Gv 12, 32), dimostrando al mondo che lo ha condannato che Lui e Eterno. Re e Signore dell’Universo, si è fatto il servo di tutti, non essendo venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti ( Mt 20, 28). In conclusione, di questa breve e sostanziale introduzione devo aggiungere che: tutta la vita di Cristo è un mistero di Redenzione, che porta noi uomini in un traguardo finale molto importante, il Paradiso, l’incontro definitivo con la Santissima Trinità, Maria Santissima e tutti i Santi e Angeli, che contemplano eternamente il Volto di Dio. Per tutto ciò che si riferisce alla vita di Cristo, lo troviamo impresso nel Simbolo della fede dove sono impressi tutti i misteri dell’Incarnazione, concezione, nascita e Pasqua, quindi, passione, crocifissione, morte, sepoltura, discesa agli inferi, risurrezione e ascensione al cielo. Non dice nulla, in modo esplicito, dei misteri della vita nascosta e della vita pubblica di Gesù, ma gli articoli della fede concernenti l’Incarnazione e la Pasqua illuminano tutta la vita terrena di Cristo, che ci confermano in pieno che è Vero Dio e Vero Uomo. Tutta la sua vita è redentrice e qualunque suo atto umano che ha svolto per la redenzione dell’umanità possiede un valore trascendente di salvezza. Anche negli atti più semplici e apparentemente meno importanti di Gesù c’è un efficace esercizio della sua intercessione fra Dio e gli uomini, perché sono sempre azioni svolte e concretizzate dal Verbo incarnato. Giunge la pienezza dei tempi e per compiere questa missione nasce un bambino a Betlemme. È il Redentore del mondo; e ancor prima di parlare ama con le opere. Non ha nessuna formula magica, perché è ha conoscenza che la salvezza che offre deve passare attraverso il cuore dell’uomo, per poterla attuare, devi dare il tuo consenso. E affinché noi uomini peccatori ci innamorassimo di Lui e imparassimo ad accoglierlo nelle nostre braccia, le sue prime azioni sono il sorriso e il pianto di un bambino indifeso deposto in una semplice mangiatoia costruita da Giuseppe, il sonno inerme di un Dio incarnato per la nostra salvezza eterna. Gli anni della vita nascosta che ha vissuto insieme con Giuseppe che gli ha insegnato l’umile arte del falegname e Maria la sua Vergine Madre, non sono una semplice preparazione al suo ministero pubblico, ma autentici atti redentivi, orientati verso la consumazione del Mistero Pasquale. Ha una grande rilevanza teologica il fatto che per la maggior parte della sua vita Gesù abbia condiviso la condizione dell’immensa maggioranza degli uomini: la vita quotidiana di famiglia e di lavoro a Nazaret. Così Nazaret costituisce una lezione di vita familiare, una lezione di lavoro. Gesù compie la nostra redenzione durante tutti gli anni passati nel nascondimento, dando così un senso divino nella storia della salvezza, al lavoro quotidiano del cristiano e di milioni di uomini di buona volontà: Gesù, cresce e vive come uno di noi, ci rivela che l’esistenza umana, con le sue situazioni più semplici e più comuni, ha un senso divino.

CAPITOLO I
Significato Teologico – Spirituale: In principio era il Verbo,
il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio

Il prologo del Vangelo di Giovanni (Gv 1,1-18), è uno dei testi più ricchi e profondi del Nuovo Testamento, mette in dettaglio l’Incarnazione del Verbo: «Il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi». Per questo motivo lo leggiamo nella Messa del giorno di Natale. Esso anticipa i temi principali descritti nel Vangelo: Cristo è la vita e la luce degli uomini; coloro che lo accolgono diventano figli di Dio, mediante il Sacramento del Battesimo. Il prologo è la chiave di lettura di tutto il racconto evangelico: il Figlio unigenito, che nell’eternità è accanto al Padre, ha vissuto una storia umana come Gesù di Nazaret, figlio di Maria e Giuseppe il falegname. Solamente chi riconosce la realtà più profonda, intima e nascosta di Gesù è in grado di comprendere la sua vicenda terrena, e capirne il vero significato. Il protagonista per eccellenza del prologo è il Verbo in greco Lógos; letteralmente tradotta con il termine, “parola”, un essere divino che si deve identificare con la Sapienza (Prv 8,23ss; Sap 7,22ss; Sir 24): immagine perfetta di Dio Padre, nella quale risplende la sua gloria eterna (Col 1,15; Eb 1,3). È il Figlio unigenito» del Padre (v. 14), che da tutta l’eternità «in principio» è presso Dio ed è Dio. Comincia a profilarsi il mistero della Divina Trinità. Un giorno, parlando dello Spirito Santo, Gesù dirà che anch’esso procede dal Padre (15,27). Prima ancora che nascesse il tempo, i secoli e la storia, il Verbo-Figlio-Sapienza di Dio è lo strumento della futura creazione: «Tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste» (v. 3); «il mondo è stato fatto per mezzo di lui» (v. 10). Dio Padre ha creato il mondo con la sua parola (Gn 1), e questa Parola Vivente è il Verbo eterno. Quando creò il cielo e la terra dice di sé la Sapienza; «io ero con lui come artefice ed ero la sua delizia ogni giorno: giocavo davanti a lui in ogni istante, ponendo le mie delizie tra i figli dell’uomo» (Prv 8,30s). Nel Verbo di Dio «era e continua tuttora ad essere la vita». Che cosa voleva intendere l’evangelista con la parola “vita”? Appare chiaramente dalle parole pronunciate da Gesù nel c. 6: «Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia me vivrà per me. (Gv 6,57). Nell’AT il Dio Padre diceva al suo popolo per mezzo di Mosè e dei Profeti che si susseguirono: «Ecco, io pongo davanti a te la vita e il bene, la morte e il male... la benedizione e la maledizione. Scegli dunque la vita, amando il Signore, tuo Dio, obbedendo alla sua voce, ai suoi Comandamenti e tenendoti unito a lui, poiché è lui la tua vita» (Dt 30,15-20). La parola di Dio, la sua Sapienza, che diventa “carne” in Gesù di Nazaret, che è “vita” in quanto dà la vita, quella divina ed eterna, a ogni essere umano che l’accoglie e ne fa il principio della sua esistenza e delle sue Leggi. «E la vita era la luce degli uomini»: luce che guida nel cammino dell’esistenza e della salvezza senza fine. Da sempre nel mondo, più precisamente nell’umanità, tra la luce e tenebre c’è un forte contrasto di dura lotta: tuttavia la luce continua a splendere nelle fitte tenebre del peccato e della morte, pertanto, di conseguenza, le tenebre, paragonabili con la falsità e il male, cercano in tutti i modi di sopraffare la luce del Verbo Divino, «la luce vera, quella che illumina ogni uomo» (v. 9). L’evangelista Giovanni suggerisce che questa luce non illuminava solamente il popolo della prima alleanza, al quale Dio si rivelò per mezzo dei Patriarchi, di Mosè e dei Profeti. Il Verbo Divino illuminava e illumina ogni uomo, è sempre presente nella razionalità e nelle culture di ogni popolo sparso sulla terra. Nonostante gli errori che il male semina nel cuore degli uomini, «le tenebre non hanno vinto» o soffocato del tutto la luce del Verbo (v. 5).
È venuto nel mondo... tra i suoi...per testimoniare la Verità e la Sapienza di Dio.
La «Luce vera» è il Verbo di Dio, che come abbiamo anticipato in precedenza, viene nel mondo per illuminare tutta l’umanità. Nella sua andatura, il testo del prologo appare ripetitivo e di non facile lettura, ma vi distinguiamo chiaramente due affermazioni importanti e fondamentali. Prima: pur venendo nel mondo, storicamente il Verbo venne fra i suoi, facendosi Carne e abitando in mezzo a noi, vale a dire, tra quelli che gli appartenevano in modo del tutto speciale, il popolo di Israele. Seconda: «il mondo non lo ha riconosciuto» e «i suoi non lo hanno accolto». È abbastanza evidente che qui l’evangelista anticipa il bilancio dell’intera missione di Gesù (12,37-41). Notiamo la progressione: «la luce splende nelle tenebre»; «veniva nel mondo la luce vera»; «venne fra i suoi»; «si fece carne» Tutto ciò che si ribadisce in modo chiaro che il Verbo di Dio, che è luce e vita, tende all’evento dell’Incarnazione nel grembo verginale di Maria, riguarda la Seconda Persona della SS.ma Trinità, Gesù nostro Signore.
Non lo hanno accolto, lo hanno catturato, torturato e condannato alla morte di Croce.
Precisamente in riferimento a Gesù e alla sua missione, l’evangelista mette subito a fuoco la duplice risposta che la sua venuta ha ricevuto e, tuttora riceve da parte degli uomini. Molti, a cominciare dai suoi, «non lo hanno accolto». Questa amara constatazione ritorna più volte e in diverse forme nel seguito del Vangelo, con un crescendo:

• domanda provocatoria: «Quale segno ci mostri per fare queste cose?» (2,18);
• atteggiamento scettico: «Neppure i suoi fratelli credevano in lui» (7,5);
• obiezione critica: «costui sappiamo di dov’è e chi è, è figlio di Maria e Giuseppe il Falegname e vivono a Nazareth; il Cristo, invece, quando verrà, nessuno saprà di dove sia» (7,27);
• contestazione (vedi il lungo dialogo dei cc. 7-8);
• giudizio negativo e dura opposizione: «Noi sappiamo che quest’uomo è un peccatore!»: «un samaritano e un demonio»; 10,19: «è indemoniato ed è fuori di sé»;
• l’aggressione fisica: «Allora raccolsero delle pietre per gettarle contro di lui»; di nuovo gli viene imputata l’accusa di bestemmia: «Non ti lapidiamo per un’opera buona, ma per una bestemmia, perché tu, che sei uomo, ti fai Dio» (10,33);
• la decisione di eliminarlo: «Allora i capi dei sacerdoti e i farisei riunirono il sinedrio. Caifa, che era sommo sacerdote, disse: “è conveniente che un solo uomo muoia per il popolo, e non vada in rovina la nazione intera” (1,50). A questo punto si mette in moto la macchina del tradimento per mezzo di un capo espiatorio, Giuda Iscariota, del processo burla, fino alla condanna capitale, la Croce.
• Merita ancora rilevare la reazione scettica di Pilato, che ha valore emblematico: quando Gesù dichiara di essere venuto nel mondo «per dare testimonianza alla verità», il governatore romano replica: «Che cos’è la verità?» (18,37s).

Questa carrellata di informazioni e dettagli ci fa comprendere che il rifiuto di Gesù da parte delle guide religiose del suo popolo è un rifiuto “teologico”, nel senso preciso del termine: colui che viene respinto e condannato non è solamente un profeta, la cui predicazione infastidisce i leaders della nazione; è il Verbo incarnato, che pretende di venire da Dio e di essere Dio stesso fatto uomo. Si può osservare che il dato evangelico riceve conferma dagli scritti dei primi apologeti, per es. il Contra Celsum di Origene, dove il filosofo pagano riprende pari le obiezioni e le accuse dei Giudei. Se poi facciamo un salto fino al secolo dei lumi e al razionalismo moderno, il problema rimane identico: non si vuole accettare la divinità di Cristo. Tutt’al più lo si accetta come un maestro di saggezza, un tragico eroe religioso, il personaggio che più di ogni altro ha inciso nella storia e nella cultura dell’Occidente, colui che senza sua intenzione è diventato oggetto di culto in una delle religioni oggi più diffuse nel mondo.
A quanti lo hanno accolto... ha dato potere di diventare figli di Dio.
In questo particolare il rovescio della medaglia è positivo: «quanti lo hanno accolto», «quelli che credono nel suo nome». Accogliere vuol dire credere. La Fede è tra i temi principali del Vangelo di Giovanni, che afferma di aver scritto «perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché credendo abbiate la vita nel suo nome». «Credere nel suo nome» equivale a riconoscere la sua vera identità di Figlio di Dio e affidarsi a lui in anima e corpo come unico salvatore dell’intera umanità. Vi do un esempio: a Marta Gesù dice: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede in me, non morirà in eterno»; poi chiede: «Credi tu a tutto questo?». Marta risponde: «Sì, o Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo» (11,25-27). Nel prologo l’evangelista riassume il tema della salvezza mediante la Fede con queste parole: «A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati» (vv. 12-13). Si tratta di una nuova rinascita, grazie alla quale si diventa figli di Dio e coeredi di Cristo. L’idea non è esclusiva di Giovanni, perché si trova anche nella Prima lettera di Pietro e in quella di Giacomo (1 Pt 1,1.23; Gc 1,18). Secondo l’insegnamento di Paolo i credenti sono diventati figli di Dio (Gal 1,26; 4,5; Rm 8,14s) e sono considerati «nuove creature» (Gal 6,15; 2 Cor 5,17): si ha dunque l’equivalente della dottrina giovannea. Il tema ritorna nel dialogo con Nicodemo all’interno dell’Orto degli Ulivi. Gesù afferma che per entrare nel regno di Dio è necessario «nascere dall’alto» o «di nuovo» e, spiega al maestro fariseo che si tratta di nascere «da acqua e Spirito Santo» (Gv 3,3.5). Dunque, la vita nuova, per la quale siamo chiamati ad essere figli di Dio, è opera dello Spirito Santo, che sarà donato da Cristo Risorto durante la Pentecoste (7,39).
Essere figli di Dio e non figli del mondo.
La Prima lettera di Giovanni riprende il tema e lo sviluppa in modo più concreto e dettagliato. Cristo è «il Verbo della vita» (1 Gv 1,1); il suo sangue «ci purifica da ogni peccato» (1,7); Egli è apparso «con il mandato di togliere i peccati dal mondo» (3,5). Ma tutto questo non è senza un riflesso nell’esistenza dei credenti: «Carissimi, noi fin d’ora siamo figli di Dio, ma ciò che saremo non è stato ancora rivelato. Sappiamo però che quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è. Chiunque ha questa speranza in lui, purifica sé stesso, come egli è puro» (3,2s). Continuando: «Chiunque è stato generato da Dio non commette peccato, perché un germe divino rimane in lui, e non può peccare perché è stato generato da Dio» (3,9). Più avanti: «Carissimi, amiamoci gli uni gli altri, perché l’amore è da Dio: chiunque ama è stato generato da Dio e conosce Dio» (4,7). «Chiunque crede che Gesù è il Cristo, è stato generato da Dio; e chi ama colui che ha generato, ama anche chi da lui è stato generato. Chiunque è stato generato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede» (5,1.4). In altri termini: essere figli di Dio non è un semplice titolo onorifico, ma è una realtà ora nascosta, che un giorno si manifesterà pienamente quando saremo nella Gloria del Paradiso. In secondo luogo, la nuova rinascita introduce nel credente un dinamismo che si manifesta in due direzioni: purificarsi dal peccato e «amare i fratelli».
Il Verbo si è fatto carne e venne ad abitare in mezzo a noi.
Centro determinante del Prologo è l’affermazione: «il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (v. 14). Dopo quanto sappiamo circa il Logos Divino, restiamo stupiti per l’audacia e la paradossalità del “Credo” che anche noi cristiani credenti professiamo ogni domenica e festa prima della Liturgia eucaristica. Il Verbo-Sapienza-Figlio Eterno di Dio, Dio egli stesso in tutto e per tutto, è diventato “carne”, ossia ha acquisito l’umanità fragile e limitata, contingente, storicamente e culturalmente condizionata da una mentalità ebraica considerata di dura cervice. Non si tratta unicamente di “natura” umana, ipostaticamente unita alla divinità: si tratta anche di giudaicità, di appartenenza a un ambiente e a un’epoca, di corporeità e mortalità, di affettività e socialità. La Lettera agli Ebrei lo dice con estrema chiarezza: «eccetto il peccato, si è fatto in tutto simile ai fratelli» (Eb 2,17; 4,15). «… e venne ad abitare in mezzo a noi». Si può speculare se nel verbo gr. eskénosen c’è un’eco del verbo ebraico (e aram.) shakan, da cui la tenda della presenza di Dio in mezzo al suo popolo nel deserto (mishkan) e la sua presenza salvifica nel tempio di Gerusalemme (shekinà). Possiamo limitarci al senso ovvio: ha preso dimora, ha dimorato, è vissuto, oppure, come si legge negli Atti degli Apostoli, «è entrato e uscito in mezzo a noi» (At 1,21), «passò beneficando e risanando tutti coloro che erano malati, indemoniati, rendendoli figli di Dio» (At 10,38)... Si tratta del Gesù della storia, quello che raggiungiamo attraverso i Vangeli e la cui traccia non è scomparsa, ma è ancora presente in mezzo a noi dopo 2000 anni. L’“incarnazione” del Verbo non va limitata al momento della sua nascita «secondo la carne» (Rm 1,3; Gal 4,4): ma abbraccia la totalità della sua esistenza terrena che, in un certo senso, si estende nel tempo e nello spazio, portando compimento che Cristo Risorto è «il vivente» (Lc 24,5), e che è presente oggi nel mondo perché; la Chiesa è il suo corpo e noi siamo le sue membra vitali (1 Cor 12,12ss). Un altro elemento sottolineato negli scritti di Sant’Agostino in favore del carattere autenticamente umano della carne di Cristo e, quindi, del suo aver assunto una carne del tutto simile a quella di noi uomini mortali lo troviamo espresso, stando sempre ai testi citati, nel fatto che pure Lui, alla stregua di ogni uomo, tante mani, a partire dai suoi discepoli, lo hanno potuto toccare e mostrare così che, la carne trasmessagli dalla Vergine Maria nell’attimo dell’Incarnazione e successivamente, al momento della nascita è carne vera, assolutamente reale. Sant’Agostino si sofferma poi su un’ulteriore riflessione, tratta dall’istituto matrimoniale e ritenuta da lui molto idonea per segnalare come: nell’utero di Maria la carne da Lei data al Verbo di Dio si sia unita a quest’ultimo non in modo superficiale né, tanto meno, finto, bensì a mo’ di sposa a sposo, vale a dire, nel contesto di due realtà finalizzate, di loro natura, a trasformarsi, come dichiara la Sacra Scrittura dell’Antico e del Nuovo Testamento, in una sola entità carnale che è, a un tempo, realtà invisibile e realtà visibile, realtà divina e realtà umana, realtà celeste e realtà terrena, realtà trascendente e realtà sottoposta a tutte le vicissitudini proprie del vivere in questo mondo. E che si tratti di vera entità carnale, Sant’Agostino lo dichiara, senza mezzi termini, piuttosto di frequente nei suoi scritti. In genere, nei casi in cui attribuisce alla persona di Cristo l’assunzione di una carne del tutto identica, sul piano fisico, a quella di ogni altro essere umano e la ritiene, con l’anima razionale, uno dei due elementi costitutivi dell’uomo in quanto tale, anche se, come diremo in seguito, in Lui l’essere umano coesiste con il suo essere di Verbo Divino e di seconda Persona della Santissima Trinità. Al riguardo, ci son altri documenti in cui questa sua presa di posizione è esposta in modo forte e deciso unitamente ad alcuni richiami dai quali si apprende come sia stato proprio l’aver assunto, da parte di Cristo, un reale corpo umano a imprimere valore redentivo tanto alle sue sofferenze che alla sua morte in croce e alla sua successiva risurrezione.
Abbiamo contemplato la sua Gloria
Nella “carne” del Verbo continua l’evangelista, «noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come del Figlio Unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità». Anche qui si coglie un’eco dell’AT: la «gloria, doxa» (eb. kabôd) di Dio risplende negli eventi salvifici (Es 16,7 ecc.) ed è come una luce che manifesta la sua presenza (Es 24,16), prima nel santuario che fu eretto nel deserto durante il lungo Esodo dall’Egitto alla Terra Promessa (Es 40,34s), poi nel tempio di Gerusalemme edificato per volere di Dio da Re Salomone figlio di Re Davide (1 Re 8,10s). Per il quarto evangelista la gloria del Verbo incarnato si manifesta in particolare nei “segni” (2,11), che a loro volta simboleggiano la sua attività salvifica come Risorto (1,50s; 13,31s). A nome degli altri discepoli, Giovanni qui afferma: «abbiamo contemplato la sua gloria»; che nella Prima Lettera dice in modo equivalente: «abbiamo contemplato e le nostre mani hanno toccato il Verbo della vita» (1 Gv 1,1). La gloria di Cristo è quella «del Figlio Unigenito del Padre, pieno di Grazia, di Misericordia e di Verità». L’espressione «grazia e verità, kháris kaì alétheia» viene da Es 34,6. Si tratta dell’amore misericordioso (eb. hesed) e della fedeltà (emet) di Dio nei riguardi del popolo di Israele. Il Verbo incarnato è la manifestazione più alta, piena e definitiva dell’amore del Padre. Lo dirà più avanti l’evangelista: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui» (3,16s). Il tema è ripreso nella Prima lettera di Giovanni, dopo aver affermato la più alta ed eccelsa verità che, «Dio è amore», quell’amore che dovrebbe regnare in ogni cuore di ogni singolo uomo, perciò, l’apostolo chiarisce: «In questo si è manifestato l’amore di Dio in noi: Dio ha mandato nel mondo il suo Figlio unigenito, perché noi avessimo la vita per mezzo di lui. In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi fin dalla nostra creazione e ha mandato il suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati» (1 Gv 4,9s). Anche san Paolo riconduce la missione salvifica di Cristo all’amore del Padre per noi uomini, miseri peccatori (Rm 58; 8,32).
Grazia su grazia, ci ha salvato dalla dannazione eterna.
Dopo la seconda digressione, viene ripreso il tema della kháris: «Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto: grazia su grazia» (v. 16), una “corrente ininterrotta di grazia” (Segalla) che dalla pienezza del Verbo incarnato scorre verso di «noi peccatori» i credenti. L’evangelista istituisce un confronto tra Antico e il Nuovo Testamento: «la Legge fu data da Dio Padre per mezzo di Mosè, sul Monte Sinai, la grazia santificante e la verità tutta intera vennero per mezzo di Gesù Cristo» (v. 17). Allo stesso modo san Paolo contrappone la Grazia alla Legge, la «vetustà della lettera» alla «novità dello Spirito Santo» (Rm 7,6). Ciò che il prologo afferma in modo sintetico, Gesù lo spiega più attentamente e apertamente nel corpo del Vangelo; per esempio; nell’ultimo giorno della festa delle Capanne, quando grida: «Se qualcuno ha sete, venga a me, e beva chi crede in me. Come afferma la Sacra Scrittura: “Dal suo grembo sgorgheranno fiumi di acqua viva”». L’evangelista commenta: «Questo egli disse dello Spirito Santo che avrebbero ricevuto i credenti in lui: infatti non vi era ancora lo Spirito >Santo, perché Gesù non era ancora stato glorificato», egli viene glorificato dal Padre mediante la sua dolorosa Passione, Morte e Resurrezione (7,38-39). L’acqua e il sangue che escono dal costato di Gesù crocifisso (19,34) simboleggiano appunto il fiume di grazia che scaturisce da lui, ed infonde la sua Divina Misericordia al mondo intero. Questo è un Vangelo immenso, che ci vieta ad avere pensieri di poco conto. “In principio era il Verbo, e il Verbo era Dio. E il Verbo si fece carne. E ha dato a ciascuno il potere di diventare figli di Dio”. Colui che nella sua infinita Misericordia ha riempito il cielo con miliardi di galassie, l’inventore dell’universo, nella pienezza del tempo si fa piccolo e ricomincia la sua vita da uomo dalla Città di Betlemme. È Colui che ha separato la luce dalle tenebre, il firmamento dalla terra, si fa inchiodare su di una croce per espiare tutti i peccati di noi uomini infedeli. A Betlemme non c’è nessuna illusione, nessun raggiro, nessuna menzogna, ma è evidente l’inizio della redenzione. Lo garantiscono una mangiatoia e una croce. Dio è là dove la ragione si scandalizza, dove la natura si ribella, dove Dio mette al primo posto la salvezza dell’uomo Ma il miracolo grande è che Dio non plasma più l’uomo nuovo con polvere del suolo, come in principio, nel Giardino dell’Eden, come fece per Adamo e Eva, ma lui stesso si fa bambino per nascere a Betlemme, come fu scritto nel Profeta di Isaia. E se io dovrò piangere, anche lui imparerà a piangere. E se io devo morire, anche lui ha gustato l’orrore della morte. Solo un Dio poteva imboccare queste strade. E solo gli umili gli credono, lieti che Dio sia così libero e così stupefacente, da preferire ciò che l’uomo emargina. Il prodigio più grande è che Dio ama ciò che è umile e semplice. Dio nell’umiltà: ecco la parola rivoluzionaria, l’appassionata parola che determina il senso autentico del Natale. Quando Gesù è nato, la grande ruota della storia per un attimo si è fermata per contemplare questa immensa Gloria che viene da Dio stesso che si fece carne. Poi qualcosa ha cominciato a girare al contrario; o meglio, nel senso vero della storia. «Viene nel mondo la luce vera» (Gv 1,9): da Dio verso l’uomo, dal grande verso il piccolo, da una città verso la stalla, i re Magi verso il Bambino, il forte a servizio del debole. Il Verbo di Dio è l’inizio del capovolgimento totale, di un nuovo ordinamento di tutte le cose, è il giudizio del mondo. E la sua redenzione. Dice che la storia non appartiene a chi fa sfoggio di forza o di denaro. Quella è considerata soltanto una storia perdente. La storia vera e autentica è l’opera di chi si colloca là dove nessuno vorrebbe essere, nell’umiltà del servizio verso i poveri, nell’insignificanza solo apparente della bontà, nel silenzio degli uomini di buona volontà. Maria, incinta di Gesù, l’aveva anticipato nel suo canto: «Ha rovesciato i violenti, ha innalzato i deboli. Chi si fida della ricchezza terrena sarà a mani vuote e possiederà un cuore vuoto, senza anima. Chi si fida della bontà che viene da Dio stesso possederà la terra». È il bambino Gesù dentro la mangiatoia a compiere il giudizio e da piena libertà alla redenzione del mondo. A chi accetta di avvicinarsi a lui con cuore puro e sincero, accade qualcosa di meraviglioso che difficilmente si riesce a spiegare con le proprie parole. Recarci davanti a quella che non è neppure una culla, ma una semplice mangiatoia, ci trasforma in esseri nuovi, fatti di luce, ripieni di Grazia santificante del Figlio di Dio. Chi di noi celebrerà bene il Natale? Chi depone davanti a quel Bambino ogni arroganza, ogni distanza, e riscopre la volontà d’amore. Chi non esporta morte ma comunione, chi accoglie Dio nella sua carne e diventa un tutt’uno nel suo amore. Perché Dio viene nella vita, accade nella concretezza dei nostri gesti, deve abitare nei nostri cuori. E il nostro sguardo verso questo Dio che dal Paradiso scende sulla terra e si fa carne, allora si fa tenero, attento a tutte le nostre necessità. Vera grandezza è essere abitati da Dio. E se Dio ha voluto nascere in una stalla, non si scandalizzerà di me, dello sporco che è in me, abiterà le mie miserie il nodo di povertà, e che egli trasformerà con la sua Grazia. Cristo nasce perché noi nasciamo insieme con lui, e desidera che io e tutta l’umanità nasciamo diversi e nuovi, dallo Spirito di Dio, piccoli e liberi da essere incapaci di aggredire, di odiare, di minacciare i nostri stessi simili, ma, dobbiamo nascere umili da pensare con il cuore e non con la mente.
Conseguenze dell’incarnazione

• “In quanto Verbum caro factum est……”, Gesù è la Parola definitiva mandata da Dio Padre di Dio agli uomini per la loro salvezza (Eb 1,1-4) L’incarnazione è la porta o via della rivelazione del mistero supremo di Dio, unico nelle Tre Persone uguali e distinte, ed essa è, nello stesso tempo, il cardine insopprimibile della redenzione dell’uomo operata nella passione e nella croce di Cristo”.
• Perennità dell’incarnazione: “perdura l’unione della Persona divina con la natura umana, che di conseguenza permane l’umanità assunta come centro di tutte le relazioni tra Dio e gli uomini. Una mediazione piena, che si orienta in due direzioni ben definite: da Dio verso l’uomo e dell’uomo verso Dio. Il Cristo che oggi ci guarda ed agisce e al quale noi parliamo e rivolgiamo preghiere, è lo stesso che visse in terra duemila anni fa, di uguale struttura e ugualmente operante”
• Dichiara il Concilio Vaticano II: “In realtà, solamente nel mistero del Verbo incarnato trova vera luce il mistero dell’uomo” (GS 22). L’umanizzazione di Dio culmina nella piena umanizzazione dell’uomo, anzi nella sua ‘divinizzazione’, secondo i Padri Greci. “Mediante la dottrina dell’incarnazione il cristianesimo ha sottolineato la dignità eminente della natura umana, la sua collaborazione attiva alla salvezza, la sua partecipazione alla vita divina trinitaria, l’efficacia del suo impegno nella trasformazione del mondo e nel miglioramento della storia”.
• “Tutti gli uomini, anche quelli che non hanno conosciuto il Vangelo, rientrano nel piano di salvezza, distinto da quello che avevano prima dell’incarnazione. Rientrano nell’economia della salvezza, coloro che sono credenti, ma anche in non credenti, perché Cristo, è venuto nel mondo a salvare tutti, senza distinzione di alcuno”.
• Tutta la natura profuma di Cristo. “Il Cristo si ammanta organicamente nella maestà della sua creazione. È, per questo motivo, che l’uomo si rivela, senza metafora, capace di subire e di scoprire il suo Dio mediante tutta la lunghezza, tutto lo spessore, tutta la profondità del mondo in movimento. Poter dire letteralmente a Dio che lo si ama, non soltanto con tutto il corpo, con il cuore, con tutta l’anima, ma con tutto l’universo in via di unificazione, ecco una preghiera valida e concreta che si può recitare solo nello spazio-tempo di questo mondo”.
• L’Eucaristia è incarnazione che continua fino alla fine del tempo. Scrive Papa Francesco: “l’Eucaristia è sempre celebrata, in certo senso, sull’altare del mondo. Essa unisce il cielo e la terra. Comprende e pervade tutto il creato. Il Figlio di Dio si è fatto uomo, per restituire tutto il creato, in un supremo atto di lode, a Colui che lo ha fatto dal nulla. Il mondo uscito dalle mani di Dio creatore torna a lui redento da Cristo”.
• Il Verbo incarnato dimora in noi: “Se infatti ‘il Verbo si è fatto carne è veramente noi riceviamo il Verbo incarnato mediante il cibo eucaristico, come non credere che egli dimora naturalmente in noi? Lui che, per la sua nascita come uomo, ha preso la natura della nostra carne ormai inseparabile da lui e ha congiunto la natura della sua carne con la natura divina nel sacramento con cui ci comunica la sua carne? Per questa via tutti siamo una cosa sola, perché in Cristo è il Padre e nello stesso tempo Cristo è in noi” (La Trinità).
• L’incarnazione del verbo di Dio “è motivo di un atteggiamento peculiare di fronte alle realtà terrene.” “Per opera della Creazione, e soprattutto dell’Incarnazione, niente è profano, quaggiù, per chi sa vedere e sa apprezzare. Anzi, tutto è considerato sacro per chi distingue, in ogni creatura, la particella sottoposta all’attrazione di Cristo in via di consumazione. Mai, in nessun caso, «sia che mangiate, sia che beviate», acconsentite a fare alcuna cosa senza averne riconosciuto prima, e senza ricercarne poi, fino in fondo, il significato e il valore costruttivo in Cristo Gesù. Dalle mani che la impastano fino a quelle che la consacrano, la grande Ostia universale dovrebbe essere preparata e maneggiata solo con adorazione e senso di rispetto. Il cristiano cerca Dio, e Dio cerca senza sosta tutte le sue creature sparse in ogni angolo della terra. Ci troviamo talmente avvolti e pervasi dalla Divina presenza, che non ci rimane neppure un posto libero per cadere in ginocchio fosse anche in fondo a noi stessi. Per mezzo di tutte le creature, nessuna esclusa, il Divino ci assedia, ci invade, ci impasta e ci modella secondo il suo progetto primario, salvaci dalla dannazione eterna”
• “Per il cristiano le realtà mondane continuano ad essere non impedimenti, ma tramiti efficaci e insostituibili all’unione con Dio. Si afferma così una spiritualità dell’incarnazione per cui anche la famiglia, il lavoro, l’apostolato diventano luoghi di santificazione e di esperienza mistica, sorgente di impegno per la liberazione, la giustizia, la solidarietà, l’accoglienza del diverso, in modo particolare i poveri e gli abbandonati, offrire un servizio d’amore e rispetto all’emarginato.” Il Cristianesimo è un’anima possente che conferisce un significato, un fascino e una leggerezza nuova a ciò che già facevamo. Il cristiano riconosce come sua funzione specifica la divinizzazione del Mondo in Gesù Cristo, mediante la sua Chiesa”
• L’incarnazione è il punto fondamentale di partenza e il modello prescelto della Chiesa nelle sue funzioni, con rappresentazioni, immagini, ma soprattutto con i sacramenti della vita cristiana. È l’assoluto punto di partenza della teologia. “Il fatto che nell’affermazione sta al centro il corpo caro cardo salutis (la carne è la via maestra della salvezza) è il nucleo centrale di tutta la verità della “cristologia del Logos-sarx” del cristianesimo primitivo che resta sempre attuale e non tramonta mai”.
• La chiesa per essere in grado di offrire a tutti i misteri della salvezza e la vita che Dio ha portato all’uomo, deve cercare di inserirsi in tutti questi raggruppamenti con lo stesso metodo, con cui Cristo stesso, attraverso la sua incarnazione, si legò al quel certo ambiente socio-culturale degli uomini, in mezzo ai quali visse, patì, morì e il terzo giorno risuscito dai morti, per portare compimento al progetto primario di Dio, la salvezza dell’intera umanità” (AG 10).

Il Figlio lo ha rivelato, ma non tutti gli uomini lo hanno accettato.
La conclusione del prologo si riallaccia al suo inizio e lo completa: «Dio, nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato» (v. 18). Durante l’Ultima Cena prima dell’avvento del tradimento da parte di Giuda iscariota, uno dei discepoli chiederà a Gesù: «Signore, mostraci il Padre e ci basta». Gesù gli risponde: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me, ha visto il Padre. Come puoi tu dire: “Mostraci il Padre”? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico da me stesso, ma il Padre, che rimane in me, compie le sue opere. Credete a me: io sono nel Padre e il Padre è in me. Se non altro, credetelo per le opere stesse» (14,7-11). Il miglior commento è quello riportato nella costituzione dogmatica Dei Verbum: «Dopo aver Iddio, a più riprese e in più modi, parlato per mezzo dei profeti, “alla fine, nei giorni nostri, ha parlato a noi per mezzo del Figlio” (Eb 1,1-2). Mandò, infatti, il suo Figlio, il Verbo Eterno esistente prima che ogni cosa fosse creata, che illumina tutti gli uomini, affinché dimorasse tra gli uomini e ad essi spiegasse i segreti di Dio (Gv 1,1-18), Gesù Cristo, dunque, Verbo fatto carne, mandato come “uomo agli uomini” (Diogneto, 7,4), “parla le parole di Dio” (Gv 3,34) e porta a compimento l’opera e il progetto di salvezza affidatagli dal Padre (Gv 5,36; 17,4). Perciò egli, vedendo il quale si vede anche il Padre (Gv 14,9), col fatto stesso della sua presenza e con la manifestazione di sé, con i miracoli, e specialmente con la sua morte e la sua risurrezione di tra i morti, e infine con l’invio dello Spirito santo, compie e completa la rivelazione e la corrobora con la testimonianza divina, che vale a dire, Dio è con noi per liberarci dalle tenebre del peccato e della morte e risuscitarci per la vita eterna» (DV 4). Pertanto, il prologo di Giovanni, che la Liturgia della Chiesa ci propone come Vangelo del giorno di Natale, deve condurci a celebrare questa festa in modo più pieno e profondo, superando quella riduzione folcloristica e sentimentale, alla quale si indulge facilmente, ma che non lascia una grande traccia nella fede e nella vita dei fedeli, anche nella nostra. Natale vuol dire soltanto “incarnazione” del Verbo di Dio: ma, il Figlio di Dio viene a rivelarci il Padre e il suo amore che salva nell’umiltà e la povertà di una stalla. Accogliere, amare, pregare il Verbo incarnato è credere pienamente in lui per avere la vita, una vita abbondante, “grazia su grazia”. Questo è il grande dono che riceviamo e che, a nostra volta, possiamo trasmettere fedelmente a tutti gli uomini di buona volontà. La luce del Verbo di Dio fatto carne per la nostra salvezza splende con tutta la sua potenza in mezzo alle tenebre provocate dal male, dalla morte e dal peccato. Purtroppo, oggi nel nostro tempo, il Verbo incarnato non viene accolto nel mondo, e non deve stupirci, anzi, noi che ci consideriamo credenti dobbiamo essere fiaccole lucenti che illuminano le tenebre del peccato e portano a tutti gli uomini la Buona Novella, per essere tutti salvati e condotti alla Vera Patria di appartenenza, il Paradiso.

CAPITOLO II
L’incarnazione del Verbo di Dio nel grembo verginale di Maria Santissima.

“Nel sesto mese, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazaret, a una vergine sposa di un uomo della casa di Davide, chiamato Giuseppe. La vergine si chiamava Maria. Entrando da lei, disse: “Ti saluto, o piena di grazia, il Signore è con te”. A queste parole ella rimase turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto. L’angelo le disse: “Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ecco concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine”. Allora Maria disse all’angelo: “Come è possibile? Non conosco uomo”. Le rispose l’angelo: “Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell’Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato Figlio di Dio. Vedi: anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile: nulla è impossibile a Dio”. Allora Maria disse: “Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto”. E l’angelo partì da lei.” (Lc, 28 – 38). L'annunciazione per mezzo dell’Angelo Gabriele e il concepimento verginale di Maria nel medesimo momento del ricevimento della notizia, costituiscono il vertice teologico del racconto dell’Evangelista Luca sull'infanzia di Gesù. In esso vi è un concentrato di riferimenti biblici testamentari, che, riportati in questo determinato contesto, sottolineano come non solo l'Antico Testamento già conteneva in sé il Nuovo Testamento, ma come proprio nel suo insieme trova il suo pieno compimento e la sua piena realizzazione del Piano Salvifico concepito dalla mente di Dio Padre, prima della creazione di tutto ciò che esiste. Maria viene presentata avvolta da un alone divino (Lc 1,28), che richiama il cantico del terzo Isaia e in cui vibra l'intonazione del “Magnificat Anima mea Dominum” (Lc 1,46-47) : "Io gioisco pienamente nel Signore, la mia anima esulta nel mio Dio Salvatore, perché mi ha rivestito delle vesti di salvezza, mi ha avvolto con il manto della giustizia, come un sposo che si cinge il diadema e come una sposa che si adorna di gioielli" (Is 61,10). Maria, dunque, è la sposa del Signore e rivestita della sua luce. La figura di Gesù è fin da subito viene inquadrata in duplice modo: da un lato, egli è definito "Figlio dell'Altissimo", pertanto, le sue origini sono divine e nel suo sangue scorre, per così dire, il DNA di Dio. Perciò, egli condivide la stessa Natura Divina del Padre, di cui è il Figlio Unigenito; generato e non creato dal Padre ancor prima che da Maria si fosse incarnato. Dall'altro, in Gesù, Luca legge la realizzazione della profezia di Natan, fatta al re Davide (2Sam 7,8-16). Questo connubio trascendentale e storico, definisce Gesù come Uomo-Dio. Ma l'habitat naturale di cui tutto ciò si compie e in cui tutto viene avvolto è lo Spirito Santo; è lui il motore di ogni nuova creazione, che inietta nel creato la vita stessa di Dio, accorpando a Lui ogni creatura che infuoca con i suoi raggi di amore. Tale azione rigeneratrice dello Spirito Santo ha il suo principio e il suo inizio storico in Gesù e si esprime tramite lui in diverse tappe della sua vita terrena. Gesù, è dunque l'uomo nuovo, nato dal connubio tra Dio e l'uomo, e da cui discende una nuova umanità rigenerata dallo Spirito Santo. In Gesù Cristo, cioè in Gesù risorto, Dio e l'uomo hanno fatto pace e si sono riconciliati per mezzo della sua offerta volontaria alla morte di Croce. I due, quindi, parafrasando San Paolo, sono diventati in Cristo una sola nuova realtà spirituale, che troverà la sua piena realizzazione e il suo pieno splendore nella risurrezione del Cristo. Maria è una giovane vergine promessa sposa di Giuseppe, di Nazareth, uno sconosciuto villaggio della Galilea. Inconcepibile, per la mentalità del tempo, che il Messia potesse nascere in Galilea e non in Giudea e, soprattutto, a Gerusalemme, considerata fin dalla sua edificazione la Città Santa, dove pellegrinarono Profeti e Messaggeri di Dio; ma ancora più assurdo è che un Angelo del Signore rivolga la parola ad un’umile donna, cui neanche i rabbini potevano rivolgere la parola (si rammenti la sorpresa della donna e dei discepoli nell’episodio di Gesù e la samaritana raccontato in Gv 4, 1-42). Anche a Maria, come a Zaccaria, viene detto da Gabriele che concepirà e partorirà un bambino, il figlio delle profezie, il precursore del messia davidico, ovvero il figlio di Dio (vv. 28-33). Il Testo di Luca 1, 26 – 38 si presenta letterariamente ben strutturato: inizia con l'ingresso dell'Angelo presso la vergine (v. 28) e termina con la partenza dell'Angelo dalla medesima (v. 38). Abbiamo un'introduzione con la presentazione della situazione dettagliata di ciò che dovrà avvenire e dei personaggi che sono gli attori principali della redenzione dell’uomo. Troviamo un unico verbo: fu mandato, passivo che ha come soggetto logico Dio stesso. Viene presentata una situazione temporale (sesto mese) e luogo preciso e ben definito (una città della Galilea); sono dati i nomi dei personaggi: Gabriele, il nome dello sposo Giuseppe e della vergine Maria. Per Tre volte troviamo il termine: Nazareth, Giuseppe, Maria. Ora analizzeremo il testo di Luca:
Ti saluto. È il saluto usato dai Greci fin dai tempi antichi e per questo è stato tradotto “ti saluto”, lo troviamo anche Mc.15, 18; Atti 15, 23; 23, 26 anche se si evidenzia con “Rallegrati” sembra essere una traduzione più appropriata in quanto rende meglio il senso del saluto greco. Certamente possiamo dire che Luca ha voluto esprimere: un saluto; la gioia (messianica) che circonda tale saluto e che precede un annuncio di gioia, una gioia che in Luca è presente là dove si manifesta la salvezza (1, 14); l’avverarsi degli oracoli profetici.
Piena di grazia. Dal greco Kecharitoméne. Qui per grazia s’intende non tanto la grazia santificante come concetto teologico posteriore, ma di «favore, benevolenza» adesso, nello stato attuale, ossia, Maria è favorita, prescelta, ben voluta, amata da Dio, perché scelta prima della creazione del mondo per essere la Madre senza ombra di macchia del Verbo di Dio fatto carne. Il termine “Kecharitoméne” ha un significato non facile da rendere in italiano con una sola parola. Potremmo tradurlo come “tu che sei stata e sei perennemente in stato di grazia”. Si tratta di uno stato permanente. Ma il volto di Maria non è mai quello dell’ostentazione, ma bensì sempre quello di una povertà ricolmata dalla grazia santificante di Dio. È, e rimarrà sempre, il ritratto dell’amore gratuito di Dio per la salvezza dell’intera progenie umana.
Il Signore è con te. È una promessa totale di assistenza da parte del Signore; la ritroviamo spesso nei racconti di vocazione dell’A.T. (Gen. 26, 3-24; Es. 3,12; Gs 1,5; Gdc. 6,12; Ger. 1,8-19), ed è una promessa di assistenza fatta nel momento in cui Dio affida a qualcuno una missione importante. Supera il valore di un semplice saluto o di un generico augurio. Indica invece il motivo di quella gioia messianica, e contiene in sintesi la realtà promessa, cioè la realtà di Dio – salvatore. Maria diviene il segno della presenza salvifica di Dio in mezzo al Suo Popolo. Iddio è con Lei che sarà la Madre del Dio con noi. In questo senso si può intendere anche come «il Signore è in mezzo a te»: attraverso la sua maternità, Dio sarà tra il suo popolo, per recargli la salvezza.
A queste parole ella rimase turbata. È un turbamento che di solito è presente nei racconti di vocazione, originato dalle parole dell’Angelo Gabriele, ciò significa che, quelle parole non sono risuonate, a Maria, pienamente comprensibili, oppure, forse è proprio perché le ha comprese che si è turbata? Ma risuonavano dentro di lei alquanto misteriose, profetiche.
E si domandava che senso avesse un tale saluto. Ella cerca, inutilmente, di misurare dentro di sé il peso e la portata di quelle parole che venivano dall’alto, proprio da Dio stesso. L’Angelo precede la sua domanda. La reazione di Maria è comprensibile. Questo misterioso visitatore le rivolge un saluto pieno di significato per un israelita; tante volte ella avrà udito nella sinagoga proclamare e interpretare il significato di quelle parole. Ma rivolte a lei la gettano in uno stato di disagio, si trova interiormente sconvolta. È poi per un Giudeo è impensabile che l'Angelo, che sta di fronte al trono di Dio, possa essere inviato a una ragazza umile e povera, per di più nella città galelaica di Nazareth. Secondo il costume giudaico del tempo, a una donna non si porgeva saluto alcuno. Questo contesto religioso e culturale spiega il turbamento di Maria all'ascolto delle parole dell'Angelo.
L’angelo le disse: “non temere…”. La formula è quella d’uso nei racconti di una chiamata vocazionale. Spesso precede la Parola di Dio (Gen. 15,1; 26,24; Gdc. 6, 23; ecc.) ed il senso è chiaro: davanti ad un compito arduo questa formula rassicura, calma, dà fiducia a colui che non si sente all’altezza della vocazione ricevuta, a causa della sproporzione abissale che percepisce esserci tra Dio e l’uomo, tra il Santo e il peccatore, tra la potenza e la debolezza. È interessante sapere che questa piccola frase nella Bibbia è ripetuta ben 365 volte, come i giorni dell’anno. È come dire: ogni giorno Dio ti rassicura; Dio è con noi, infatti, è il senso del nome Emmanuele, chi sarà contro di noi?
Ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Questo concetto ha una connotazione temporale molto intensa. Indica quasi una contemporaneità all’annuncio, perché è propria della dinamica di Dio: quando Egli parla allo stesso tempo fa, compie, opera. Ma in questo caso non prima di aver avuto il libero consenso della sua creatura a cui ha proposto questa meraviglioso evento. Il Signore è sempre il primo a rispettare la nostra libertà. Il nome del Figlio di Maria sarà Gesù; l’evangelista Matteo nel suo annuncio a Giuseppe ci aiuta a comprendere il senso di questo nome perché spiega “Egli, infatti, salverà il suo popolo dai suoi peccati”. La parola “Iesus” è la forma latina del greco “Ἰησοῦς” [Iesoys], che a sua volta è la traslitterazione dell’ebraico “ע ְיהשֹו” [Jeshua o Joshua, o ancora Jehoshua], che significa: «Il Signore è la salvezza». Il Catechismo della Chiesa Cattolica in proposito dice: “Gesù” vuol dire in ebraico: «Dio salva». All’Annunciazione, l’angelo Gabriele gli dà il nome di Gesù, esprimendo insieme la sua identità e la sua missione (CCC 430). Il nome Gesù era un nome corrente nell’Antico Testamento e tantomeno all’epoca della nascita di Gesù. Era strettamente legato al nome di Giosuè. Per questa ragione la figura di Giosuè, nell’Antico Testamento specie nel libro dei Numeri, è spesso considerata una prefigurazione di Gesù, che condurrà il Popolo di Dio nella terra promessa. Secondo alcune fonti antiche, il nome greco sarebbe legato al verbo ιἆσθαι [iasthai], che significa “guarire”. Non fa dunque sorpresa che certi Padri greci antichi abbiano associato il nome di Gesù a questa medesima radice. Il nome di Gesù è dunque un nome potente, che manifesta da un lato chi è Gesù e dall’altra qual è la sua missione sulla terra. Gesù vuol dire: JHWH, Colui che salva e redime.
Sarà grande e chiamato figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine. Abbiamo qui una serie di titoli messianici: Sarà grande, lo si dice anche del Battista (1, 15). Figlio dell’Altissimo, non viene espressa chiaramente la figliolanza divina perché questo titolo nell’ Antico Testamento è dato a tutti coloro che sono in un rapporto di speciale intimità con Dio (Sal.29,1; Sap.18,13; Os.11,1; 2 Sam.7 14). Tuttavia, qui si prepara quel significato teologicamente più pregnante che l’espressione “Figlio di Dio” avrà nel v.35. Del Battista si dice solo che sarà “profeta dell’Altissimo”, colui che spiana la strada al Messia.
Gli darà il trono di Davide. Secondo una tradizione largamente testimoniata dall’A.T. (2 Sam.7, 12; Sal.89,36ss ; Mic.4,7 ; Dn.7,14) il Messia verrà dalla Casa di Davide e da Davide erediterà il Regno. Da notare che tutto questo arriva a Gesù non per trasmissione di sangue, in quanto San Giuseppe non è suo padre secondo la carne ma per la fedeltà di Dio alle sue promesse.
Allora Maria disse: “eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto. Una donna sterile che diventa madre. Maria crede, non dopo aver visto Elisabetta, ma prima, anzi subito, appena apprese la bellissima notizia dall’Angelo.
Avvenga a me secondo la tua parola. Rassegnazione o gioia di essere la Madre di Dio? Nel primo caso, si deve ritenere che Maria non abbia capito un granché di quanto le andava accadendo e che, ciò nonostante, si sia resa disponibile a un progetto in un primo momento incompreso. L'idea di Luca e protocristiana è invece di raccontare l'esplosiva gioia di Maria per aver capito di essere stata assunta al ruolo di collaboratrice di Dio, in questa vicenda, carica di senso, Maria appare credente e serva ubbidiente alla volontà di Dio Creatore.
Serva del Signore. La formula è usata nel Nuovo Testamento solo per Maria; bel titolo protocristiano, che scelgono Luca e la sua comunità. È una formula di tradizione biblica che indica chi ha ricevuto un incarico dal Signore e contemporaneamente dà prova di docilità, fede e disponibilità. Maria è la serva del Signore perché accetta il Suo Progetto di redenzione dell’umanità che passa proprio per la sua umile persona, pur senza capirne tutta la portata e le conseguenze che ne derivano “la Pellegrina nella e della fede!”. Maria è una donna vera che risponde a una vocazione immensa e incomparabile “senza proteste d’indegnità e senza lirica d’esultanza”, umile e disponibile al volere di Dio.
E l’angelo partì da lei. La scena che si era aperta con l’arrivo dell’Angelo si chiude ora con la sua partenza. È posta come un’affermazione lapidaria: non c’è più, egli è tornato in cielo ha continuare a contemplare il volto di Dio. Maria rimane sola con il Suo Mistero che c’è ma ancora non si vede, sola con la sua fede, con il suo amore per dio, con la sua umiltà, ma fisicamente sola!
Ora dopo aver esaminato passo dopo passo come avvenne l’Annunciazione del Signore, passiamo a analizzare la meditazione. La meditatio è la ricerca del messaggio profondo del testo della sacra scrittura. Dopo aver studiato il testo e dopo averne assorbito nel nostro cuore il messaggio divino, meditiamo con le riflessioni di Sant’Agostino con il Sermone 72/A, 7. “Ecco, fratelli miei, ponete attenzione, ve ne scongiuro, a ciò che dice Cristo Signore stendendo la mano verso i suoi discepoli: Sono questi mia madre e i miei fratelli. E se uno farà la volontà del Padre mio che mi ha inviato, egli è mio fratello, mia sorella e mia madre (Mt 12,49-50). Non fece forse la volontà del Padre la vergine Maria, la quale per la fede credette, per la fede concepì, fu scelta perché da lei la salvezza nascesse per noi tra gli uomini, e fu creata da Cristo prima che Cristo fosse creato nel suo seno? Santa Maria fece la volontà del Padre e la fece interamente; e perciò vale di più per Maria essere stata discepola di Cristo anziché madre di Cristo; vale di più, è una prerogativa felice essere stata discepola anziché madre di Cristo. Maria era felice poiché, prima di darlo alla luce, portò nel ventre il Maestro. Vedi se non è come dico. Mentre il Signore passava seguito dalle folle e compiva miracoli propri di Dio, una donna esclamò: Beato il ventre che ti ha portato! (Lc 11,27). Il Signore però, perché non si cercasse la felicità nella carne, che cosa rispose? Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica (Lc 11,28). È per questo, dunque, che anche Maria fu beata, poiché ascoltò la parola di Dio e la mise in pratica. Custodì la verità nella mente più che la carne nel ventre. La verità è Cristo, la carne è Cristo: Cristo verità nella mente di Maria, Cristo carne nel ventre di Maria; vale più ciò che è nella mente anziché ciò che si porta nel ventre. Santa è Maria, beata è Maria, ma più importante è la Chiesa che non la vergine Maria. Perché? Maria è una parte della Chiesa, un membro santo, eccellente, superiore a tutti gli altri, ma tuttavia un membro di tutto il corpo. Se è un membro di tutto il corpo, senza dubbio più importante di un membro è il corpo. Il capo è il Signore, e capo e corpo formano il Cristo totale. Che dire? Abbiamo un capo divino, abbiamo Dio per capo”.

• Nel brano dell’Annunciazione si ripete il motivo della vocazione. La vocazione di Maria è un invito alla gioia profetica perfetta che si compie nel progetto di Dio per la salvezza dell’umanità.
• La Vergine sente le parole dell’Angelo come volontà di Dio e non pone resistenza al suo piano di redenzione.
• Nel progetto di Dio scopriamo anche il nostro progetto di felicità in qualità di suoi figli, creati a sua immagine e somiglianza.

E ‘questo il momento in cui durante la preghiera meditativa che parte dall’intimo del nostro cuore si dialoga con Dio. La mia/nostra preghiera, che è colloquio con Dio, risponde sulla stessa lunghezza d’onda del messaggio che nel momento della Lectio ci è giunta. Dal cielo viene la preghiera che fluisce a noi dalla Parola di Dio che ci è data di conoscere e comprendere nella Lectio e nella Meditatio della Sacra Pagina e che sgorga in noi per la grazia dello Spirito Santo, che viene in aiuto alla nostra debolezza e provata fragilità. É lo Spirito Santo che suscita in noi la preghiera vera, a noi il compito di prestare le labbra e il cuore riconoscente e ripetere ciò che lo Spirito Santo ci suggerisce e dà la forza di dire al nostro Signore cosa abbiamo nel nostro cuore, le nostre mancanze, avversità con tutto che quotidianamente ci circonda. Quanto questa preghiera è presente attivamente nel nostro cuore, essa, si trasforma in preghiera rivolta a Dio. La contemplatio è elevarsi a Dio e guardare le cose come lui le guarda. È immergersi nella Parola di Dio che nella Lectio ci ha parlato, è, che nella meditatio approfondiamo, di cui, si trasforma in preghiera/dialogo con Dio, e ci spinge come ha fatto con Maria a non fare nulla se non a guardare con gli occhi della fede a Dio, che ci parla e ci conforta nei momenti di grave avversità e fragilità umana. Noi nella contemplazione non vediamo Dio con i nostri occhi fisici: ma si vive un atteggiamento di fede per cui lo sappiamo soltanto noi. A questo punto il silenzio è la forma più opportuna, più adatta per avvertire la presenza di Dio nella nostra anima. Un silenzio lo possiamo iniziare con l’ultimo versetto del brano che abbiamo fatto oggetto della nostra Lectio Divina: “Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto” (Luca 1,38). Quindi possiamo definire la contemplazione, il continuo desiderio dell’anima per lo sposo amato. Un grande ed immenso desiderio, che é amore insaziabile irreprensibile, che coinvolge tutto il nostro intimo. La contemplazione è dono della grazia divina e mai il solo sforzo del singolo. L’actio richiede il nostro impegno concreto nel mondo che vogliamo attuare nella nostra vita quotidiana al termine di questo cammino fatto con la Lectio Divina non è il risultato di una nostra scelta, ma la maturazione concreta di quanto Dio ci chiede. Actio è fare pienamente la volontà di Dio che è Grazia e salvezza per tutti, e per noi è il dono della vita ai fratelli. Prendiamo ora in considerazione il pensiero del filosofo J. Maritain, di cui auspicava che la contemplazione venisse portata per le strade. In tal modo si avvera il realismo della contemplazione, che è amore concreto e non speculazione: “É meglio amare Dio che conoscerlo speculativamente. E ‘meglio amare i fratelli recanti in sé l’immagine di Dio anziché conoscerli astrattamente”. Al termine della Lectio Divina siamo invitati dunque in quest’ultimo passo a individuare concretamente un modo di applicare quanto la Parola di Dio ci ha suggerito nel cuore nella vita di ogni giorno, per dare un aiuto concreto ai poveri, agli afflitti e a coloro che sono emarginati e non accettati dalla società consumistica e materialista.
Tornando al discorso dell’Annunciazione bisogna aggiungere che, con la riforma del calendario del 1969 il nome di questa festa venne cambiato da “Annunciazione alla Vergine Maria” in “Annunciazione del Signore”. L’annuncio, comunque, fu rivolto alla Vergine Maria e costituisce una parte vitale e fondamentale del suo ruolo nella storia della salvezza dell’intera umanità, infangata dalle seduzioni del male che non dorme mai, ma è sempre attivo a fare danni al mondo intero, insieme alle altre feste ricordate dalla Chiesa. Questa celebrazione non esisteva nei primi secoli della Chiesa, quando nella liturgia venivano ricordati solo i martiri che hanno dato la propria vita per propagare il Vangelo. Tuttavia, come per altre feste ricordate dalle basiliche della Terra Santa, da quando l’imperatrice Elena costruì una chiesa sulla casa di Nazareth nel IV secolo, una festa locale prese campo e i pellegrini di ritorno dalla Palestina la diffusero nel resto del mondo cristiano. Nel II secolo Tertulliano riporta la tradizione secondo la quale la morte di Cristo avvenne il 25 marzo e S. Agostino la riprende aggiungendo, probabilmente in conformità a una credenza comunemente accettata in Africa, che la morte di Cristo ebbe luogo nello stesso giorno del suo divino concepimento. Anche in Spagna vi sono tracce della teoria che Cristo sia stato concepito il 25 marzo, ma la celebrazione della festa liturgica a ricordo dell’Annunciazione sembra dipendere piuttosto dalla definizione, un po’ prima della metà del IV secolo, del 25 dicembre come festa della nascita del Signore e dalla conseguente sottrazione di nove mesi che servono a una donna per portare il bimbo nel proprio grembo. Con la fine del VII secolo, si era ormai diffusa la data del 25 marzo come ricorrenza dell’Annunciazione, anche se non tutti la osservavano a causa del timore di alcuni vescovi di interferire nella liturgia di Quaresima e Pasqua. Essi consideravano l’Avvento il periodo più adatto per inserire la festa, e proposero il 18 dicembre. La liturgia d’Avvento, infatti, da sempre ha mantenuto e ancora mantiene tracce del ricordo dell’Annunciazione e le omelie di S. Bernardo ne sono una testimonianza importante. Il Vangelo cosa dice a proposito; il racconto di Luca si fonda su echi e citazioni dell’Antico Testamento, usando frasi consacrate da secoli all’attesa messianica. Egli scrisse il suo Vangelo tra i settanta e i novant’anni dopo gli eventi narrati, dopo aver attentamente esaminato i fatti e le eventuali prove a riguardo. Se Maria raccontò i fatti che aveva meditato in cuor suo riguardo il concepimento e la nascita di Cristo, lo deve aver fatto all’apostolo Giovanni, attraverso il quale sono arrivati fino alla Chiesa nascente. La gioia alla quale Maria, come figlia di Sion, è invitata, è fondata sulla venuta della Seconda Persona della SS.ma Trinità Gesù Cristo nostro Signore per la salvezza del mondo. Maria è il primo membro del nuovo Israele, la prima di una moltitudine a venire favorita nella nuova Era di Grazia «perché la legge venne per mezzo di Mose ma la grazia e la verità per mezzo di Gesù Cristo» (Gv 1, 17). Maria è consapevole, che il saluto dell’angelo implica un intervento divino che la riguarda, che la riempie di timore ma anche di attesa trepidante. Maria sarà consacrata come nuovo tempio vivente che custodirà la presenza di Dio. Matteo è più esplicito e nel suo Vangelo riporta, come profezia della nascita di Cristo, il capitolo 7 di Isaia: «La vergine concepirà e partorirà un figlio, che sarà chiamato Emmanuele, che significa Dio - con noi» (Mt 1, 23). Anche Giuseppe lo sposo verginale di Maria deve partecipare del mistero. Non sposata e incinta, rischiava per la Legge di quel tempo di essere bollata come adultera e punita di conseguenza con la lapidazione. La nascita di Giovanni da Elisabetta, che era sterile, è il segno che queste cose si avvereranno, perché testimoniano, come era accaduto a Sara e Abramo, che nulla è impossibile a Dio. Offrendo sé stessa quasi come una schiava, Maria esprime la sua volontà di cooperare con il progetto salvifico di Dio: «Sono la serva del Signore», e poi esclama: «Avvenga di me quello che hai detto» (Lc 1, 38). L’accettazione da parte di Maria segna il momento meraviglioso del concepimento. Il concilio di Calcedonia nel 451 dichiara: «Confessiamo che Maria Vergine è la madre di Dio perché il Verbo si fece carne e divenne uomo e, dal momento del concepimento, ha unito a sé stesso il tempio della carne che ha preso da lei»; in un’epistola sinodale ai suoi compagni vescovi, S. Sofronio dichiara la sua fede: «Fu fatto uomo nell’attimo del suo concepimento nella tutta Santa Vergine Maria». I temi che questo brano, e la relativa festa liturgica che ogni anno viene solennemente celebrata, ci insegnano e tramandano, la continuità tra il Nuovo Testamento e l'Antico, senza alcuna rottura o discrepanza. Infatti, insieme all'episodio dell'annuncio a Zaccaria utilizza lo stesso genere letterario dell'annuncio dell'intervento divino per una maternità inaspettata. Inoltre, permette di introdurre il lettore del nuovo testamento al monoteismo rigido giudeo-cristiano. Si parla di Dio senza dare nome, si parla di Angelo, figura già nota nell'antico testamento, e lo si nomina con un nome veterotestamentario. Si pongono in luce la stirpe davidica non dimenticata e il desiderio di liberazione di Israele nato già con l'evento fondatore della religione ebraica, la fuga d'Egitto.

• La verginità di Maria “non conosco uomo” e la proposta della verginità come forma di consacrazione totale al modo di Maria.
• L'ubbidienza fedele di Maria e la proposta della fede di Maria come esempio di fede dei semplici, perfetta, completa, esistenziale.
• Lo stesso tema dell'esistenza dello Spirito Santo, marginalmente trattato nell'antico testamento da una chiara descrizione del rapporto cristiano tra Dio e l'uomo, “servo” ma non “schiavo”, liberamente scelta e assunta, mai scevro da gioie e paure.

Anche il Vangelo definito apocrifo o Protovangelo di Giacomo scritto presumibilmente verso la metà II secolo, contiene una narrazione dell’annunciazione: «[Maria] presa la brocca, uscì ad attingere acqua. Ed ecco una voce che diceva: “Gioisci, piena di grazia, il Signore è con te, benedetta tu tra le donne “. Essa guardava intorno, a destra e a sinistra, donde venisse la voce. Tutta tremante se ne andò a casa, posò la brocca e, presa la porpora, si sedette sul suo scanno e filava. Ed ecco un angelo del Signore si presentò dinanzi a lei, dicendo: “Non temere, Maria, perché hai trovato grazia davanti al Padrone di tutte le cose, e concepirai per la sua parola “. Ma essa, all’udire ciò rimase perplessa, pensando: “Dovrò io concepire per opera del Signore Iddio vivente, e partorire poi come ogni donna partorisce?” L’angelo del Signore disse: “Non così, Maria! Ti coprirà, infatti, con la sua ombra, la potenza del Signore. Perciò l’essere santo che nascerà da te sarà chiamato Figlio dell’Altissimo. Gli imporrai il nome Gesù, poiché salverà il suo popolo dai suoi peccati”. Maria rispose: “Ecco l’ancella del Signore davanti a lui. Mi avvenga secondo la tua parola”» Dove è avvenuta l’Annunciazione del Signore? Una tradizione antichissima identifica la casa di Maria, con la grotta che oggi si trova nella cripta della Basilica dell’Annunciazione a Nazaret. La casa era costituita da una parte scavata nella roccia (la grotta) e una parte costruita in muratura. Quest’ultima rimase a Nazaret fino alla fine del XIII secolo, quindi, venne trasferita prima a Tersatto (Trsat, Croazia) e dopo a Loreto, nelle Marche, in quanto la rioccupazione della Terrasanta da parte dei musulmani faceva temere per la sua conservazione. Secondo la tradizione, essa fu miracolosamente portata in volo da alcuni angeli (perciò la Madonna di Loreto è venerata come patrona degli aviatori). Una teoria dell’epoca moderna dice che avvenuto il trasporto per nave tra il 1291 e il 1294, per opera della famiglia Angeli Comneno, un ramo della famiglia imperiale bizantina. Riportiamo alcune testimonianze di alcuni Santi Mistici, descritta dagli Angeli del Signore:

• SANTA GEMMA GALGANI:

La descrizione dell’Annunciazione della Vergine fatta dal suo Angelo custode. La mattina del 25 marzo L’angelo custode le dice: «ti parlerò di Maria Santissima, di una giovinetta tanto umile dinanzi al mondo, ma d’infinita grandezza davanti a Dio; ti parlerò della più bella, della più santa di tutte le creature; della figlia prediletta dell’Altissimo, di colei che veniva destinata all’impareggiabile dignità di madre di Dio» Era già notte inoltrata, e Maria Santissima se ne stava sola nella sua camera: pregava, era tutta rapita in Dio. All’improvviso si fa una gran luce in quella misera stanza, e l’arcangelo, prendendo umane sembianze e circondato da un numero infinito di angeli, va vicino a Maria, riverente e insieme maestoso. La inchina come Signora, le sorride come annunziatore di una lieta notizia, e con dolci parole così le dice: “Ave, o Maria, il Signore è con te. La benedetta tu sei fra tutte le donne “». O bello, o grande e sublime saluto, che in terra non s’era mai udito, né; si udirà mai! «Appena l’arcangelo celeste ebbe pronunziate queste parole, tacque, quasi aspettando il cenno di lei per spiegare la sua divina ambasciata. Maria però, udito il sorprendente saluto, si turbò; taceva e pensava. Ma forse credi, o figlia mia, che a Maria non fossero mai discesi gli angeli del paradiso? Essa ogni momento ne godeva la visita e i loro dolci colloqui… Essa non va ad investigare nella sua mente il senso misterioso, ma si turba perché; si crede indegna dell’Angelico saluto. Ah! figlia mia», mi ripeteva, «se Maria avesse saputo quanto la sua umiltà fosse piaciuta al Signore, non si sarebbe stimata indegna dell’ossequio di un angelo. “Come mai “, diceva tra sé, “un angelo di Dio mi chiama piena di grazia, mentre io mi riconosco immeritevole di ogni divino favore? Come mai “, ragionava tra sé Maria, “un angelo del paradiso mi chiama benedetta fra le donne, mentre sono tra le femmine la più inutile, la più vile, la più abbietta? Qual mistero mai si nasconde sotto il velo di sì eccelso saluto?” «Sappi, – qui mi disse l‘angelo mio, – che Maria Santissima, con un esempio non mai udito, fino dà suoi teneri anni aveva consacrato al celeste sposo delle anime caste il verginale suo fiore e, sebbene non fosse soggetta al senso della concupiscenza ribelle, non aveva però mancato di custodire i suoi gigli tra le spine della mortificazione.» «Spiegato l’arcano, rassicurata pienamente la vergine, il messaggero divino taceva, ansioso aspettando la risposta di lei, cioè il consenso di Maria all’incarnazione del Verbo eterno… e risponde: “Ecco l’ancella del Signore, si faccia di me secondo la tua parola “. Il grande accento è proferito, Maria è la madre del Figlio dell’Altissimo. A queste parole esulta il cielo, si consola il mondo intero. L’angelo riverente si prostra innanzi alla sua signora, e poi spiega il volo e se ne ritorna in paradiso. «Accettando Maria l’incomparabile dignità di madre di Dio, accettava intanto il generoso ufficio di madre dell’umano genere. Rallegriamoci: Maria, prestando all’angelo il verecondo suo assenso, vi ha adottati per figli, divenuta la madre di tutti».
2. BEATA ANNA KATHARINA EMMERICK:
«Dal soffitto della stanza scese una tale quantità di luce che io mi sentii indotta a rifugiarmi contro la parete dove era la porta, e in quella luce vidi un giovane splendente dai lunghi capelli biondi librarsi davanti a lei. Era l’arcangelo Gabriele. «Egli le parlò, muovendo leggermente le braccia davanti a sé. Vidi le parole sotto forma di lettere luminose uscire dalla sua bocca, le lessi e le udii. Maria volse il capo piegato un po’ verso destra, però non la vidi intimidita. L’angelo continuò a parlare e Maria, come per suo ordine, sollevò il viso, alzò un po’ il velo e rispose. L’angelo parlò ancora e Maria sollevò completamente il velo, guardò l’angelo e rispose le sacre parole: “Ecco l’ancella del Signore, avvenga di me secondo la tua parola”. «La santa Vergine era in profonda estasi. La stanza era piena di splendore; io non vedevo più la luce della lampada e nemmeno il soffitto. Il cielo sembrava aperto, un raggio di luce mi consentiva di vedere l’angelo, e nel punto da cui questa luce si dipartiva vidi la figura della Santa Trinità sotto forma di luce triangolare luminosissima, e riconobbi ciò che si può soltanto implorare nella preghiera ma non interpellare: Dio onnipotente, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo e tuttavia soltanto Dio onnipotente. «Quando però la santa Vergine ebbe detto: “Avvenga di me secondo la tua parola”, vidi una manifestazione alata dello Spirito Santo, non però così come viene in genere rappresentata sotto forma di una colomba. La testa era di uomo, e la luce che si dipartiva dalla figura aveva forma di ali; dalle sue mani e dal suo petto furono emanate tre sorgenti di luce che raggiunsero la santa Vergine sul fianco destro, formando con lei un tutto unico. «La santa Vergine ne fu tutta illuminata e divenne come trasparente: in lei non vi era più nulla di oscuro, di nascosto, ella risplendeva e tutta la sua figura era compenetrata di luce. «Subito dopo vidi l’angelo scomparire, il raggio di luce da cui era emerso si ritirò, come se fosse stato aspirato dal cielo, e da questo raggio di luce vidi cadere sulla Vergine tanti boccioli bianchi di rosa, ognuno con una fogliolina verde. «Dopo che l’angelo fu scomparso, vidi la santa Vergine in profonda estasi, tutta raccolta in sé stessa; e vidi che essa riconosceva l’incarnazione del Messia promesso dentro di sé come una piccola figura luminosa perfettamente formata con tutte le membra, le minuscole dita comprese. «Era circa mezzanotte quando vidi questo mistero. Dopo qualche tempo, Anna accompagnata dalle altre donne [le ancelle che abitavano con lei], entrò nella stanza di Maria. Un movimento meraviglioso nella natura le aveva destate dal sonno: sulla casa era apparsa una nuvola di luce. Quando videro la santa Vergine in ginocchio sotto la lampada, immersa in profonda ed estatica preghiera, si allontanarono subito piene di rispetto. «Dopo qualche tempo, vidi la santa Vergine alzarsi in piedi e dirigersi verso il piccolo altare collocato contro la parete. Accese la lampada appesa alla parete e pregò. La vidi andare a letto solo verso mattina»
3. SECONDO MARIA VALTORTA:
Anche Maria Valtorta nel suo “L’Evangelo come mi è stato rivelato” parla di questo misterioso e altrettanto emozionante incontro di Maria con L’arcangelo Gabriele: “Ciò che vedo. Maria, fanciulla giovanissima, quindici anni al massimo all’aspetto, è in una piccola stanza rettangolare. Una vera stanza di fanciulla. Contro una delle due pareti più lunghe è il giaciglio: un basso lettuccio senza sponde, coperto di alte stuoie o tappeti. […] Vi è molto silenzio nella casetta e nell’orto. Vi è molta pace tanto sul viso di Maria quanto nell’ambiente che la circonda. […] Maria si mette a cantare sottovoce e poi alza lievemente la voce. Non va al gran canto. Ma è già una voce che vibra nella stanzetta e nella quale si sente una vibrazione d’anima. Non capisco le parole, dette certo in ebraico. Ma, dato che ripete ogni tanto lo stesso termine, intuisco che sia qualche canto sacro, forse un salmo. Forse Maria ricorda i canti del Tempio. E deve essere un dolce ricordo, perché posa sul grembo le mani sorreggenti il filo e il fuso e alza il capo appoggiandolo indietro alla parete, accesa da un bel rossore nel viso, con gli occhi persi dietro a chissà quale soave pensiero, fatti lucidi da un’onda di pianto che non trabocca ma che li fa più grandi. Eppure, quegli occhi ridono, sorridono al pensiero che vedono e che l’astrae dal sensibile. Il viso di Maria, emergente dalla veste bianca e semplicissima, così rosato e cinto dalle trecce che porta avvolte come corona intorno al capo, pare un bel fiore. Il canto si muta in preghiera: «Signore Iddio Altissimo, non tardare oltre a mandare il tuo Servo per portare la pace sulla Terra. Suscita il tempo propizio e la vergine pura e feconda per l’avvento del tuo Cristo. Padre, Padre santo, concedi alla tua serva di offrire la sua vita a questo scopo. Concedimi di morire dopo aver visto la tua Luce e la tua Giustizia sulla Terra e di aver conosciuto che la Redenzione è compiuta. O Padre santo, manda alla Terra il Sospiro dei Profeti. Manda alla tua serva il Redentore. Che nell’ora in cui cessi il mio giorno, si apra per me la tua Dimora, perché le sue porte sono state già aperte dal tuo Cristo per tutti coloro che hanno sperato in Te. Vieni, vieni, o Spirito del Signore. Vieni ai tuoi fedeli che ti attendono. Vieni, Principe della Pace!». Maria resta assorta così… La tenda palpita più forte, come se qualcuno dietro ad essa ventilasse con qualcosa o la scuotesse per scostarla. E una luce bianca di perla fusa ad argento puro fa più chiare le pareti lievemente gialline, più vivi i colori delle stoffe, più spirituale il volto sollevato di Maria. Nella luce, e senza che la tenda sia scostata sul mistero che si compie – anzi non palpita più, pende ben rigida contro gli stipiti, come fosse parete che isola l’interno dall’esterno – si prosterna l’Arcangelo. «Non per opera di uomo sarai Madre, o Maria. Tu sei l’eterna Vergine, la Santa di Dio. Lo Spirito Santo scenderà in te e la potenza dell’Altissimo ti adombrerà. Perciò Santo si chiamerà Colui che nascerà da te, e Figlio di Dio. Tutto può il Signore Iddio nostro. Elisabetta, la sterile, nella sua vecchiaia ha concepito un figlio che sarà il Profeta del tuo Figlio, colui che ne prepara le vie. Il Signore ha levato a questa il suo obbrobrio, e la sua memoria resterà nelle genti congiunta al nome tuo, come il nome della sua creatura a quello del tuo Santo, e fino alla fine dei secoli le genti vi chiameranno beate per la Grazia del Signore venuta a voi ed a te specialmente, venuta alle genti per mezzo tuo. Elisabetta è nel suo sesto mese ed il suo peso la solleva al gaudio, e più la solleverà quando conoscerà la tua gioia. Nulla è impossibile a Dio, Maria, piena di Grazia. Che devo dire al mio Signore? Non ti turbi pensiero di sorta. Egli tutelerà gli interessi tuoi se a Lui ti affidi. Il mondo, il Cielo, l’Eterno attendono la tua parola!». Maria, incrociando a sua volta le mani sul petto e curvandosi in un profondo inchino, dice: «Ecco l’ancella di Dio. Si faccia di me secondo la sua parola». L’Angelo sfavilla nella gioia. Adora, poiché certo egli vede lo Spirito di Dio abbassarsi sulla Vergine curva nell’adesione, e poi scompare senza muover tenda, ma lasciandola ben tirata sul Mistero santo. Io sola, senza macchia e che non avevo avuto coniugio umano, fui esente dal generare con dolore. La tristezza e il dolore sono i frutti della colpa. Io, che ero l’Incolpevole, dovetti conoscere anche il dolore e la tristezza, perché ero la Corredentrice della nuova umanità nascente.

CAPITOLO III
Il Canto del Magnificat nella Teologia e Spiritualità Mariana

“L’anima mia magnifica il Signore
e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore,
perché ha guardato l’umiltà della sua serva.
D’ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata.
Grandi cose ha fatto in me l’Onnipotente
e Santo è il suo nome:
di generazione in generazione la sua misericordia
si stende su quelli che lo temono.
Ha spiegato la potenza del suo braccio,
ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore;
ha rovesciato i potenti dai troni,
ha innalzato gli umili;
ha ricolmato di beni gli affamati,
ha rimandato i ricchi a mani vuote.
Ha soccorso Israele, suo servo,
ricordandosi della sua misericordia,
come aveva promesso ai nostri padri,
ad Abramo e alla sua discendenza, per sempre”.
Il Magnificat o comunemente chiamato Cantico di Maria è, una preghiera cristiana contenuta nel primo capitolo del Vangelo secondo Luca con il quale Maria encomia e pone i ringraziamenti Dio perché ha liberato il suo popolo dal terribile oppressore del mondo. Il suo nome deriva dall’incipit latino “Magnificat anima mea Dominum” che la Vergine Maria pronuncia in occasione dell’incontro con la cugina Elisabetta, dopo essersi verificato l’evento grandioso dell’Annunciazione del Verbo Incarnato nel suo grembo verginale, parte da sola da Nazaret per aiutare la cugina anch’essa incinta di Giovanni, il Percussore del Cristo che abitava nel villaggio di Ain Karem a pochi chilometri da Gerusalemme. Il Cantico di Maria può essere suddiviso in tre fasi e parti:

• nella prima parte (vv. 48-50), Magnificat esalta la bontà dell’Onnipotente
• nella seconda parte (vv. 51-53) la fedeltà del Salvatore, non è una speranza utopica
• nella terza parte (vv. 54-55) si prende coscienza che le promesse fatte a Israele stanno trovando il loro dovuto compimento e la figura di Cristo rappresenta il compimento della salvezza promessa.

È fondamentale comprendere l’interpretazione ed il significato del Cantico della Vergine: la sua lettura deve essere integrale e deve essere interpretato in una doppia luce e dimensione: una prima interpretazione del Cantico deve legarsi ad una dimensione etica e storica, alla luce dell’Esodo. Una seconda dimensione e la chiave di interpretazione che è legata alla festività della Pasqua e della liberazione messianica. Il Magnificat è un canto messianico aperto che vanta una dimensione sociale ed etica che la Chiesa ed ogni fedele deve riscoprire, nella sua integrità e potenza spirituale che marchia nell’animo di ognuno di noi con la preghiera e la meditazione. Come canto di ringraziamento suole essere una sintesi tra fede e vita e si distingue tra tutte le preghiere per il suo gradito carattere “sinfonico e poetico”. La recitazione simboleggia e deve essere interpretato come un punto di incontro tra diverse categorie di persone: cattolici e protestanti, cristiani e non cristiani, liberali e carismatici, credenti e no, uomini e donne. In esso riecheggiano tanti temi già presenti nell’Antico Testamento: temi di encomio e di gratitudine verso l’Onnipotente e l’attribuzione ai ricchi di una nuova dignità: “Rovesciando i potenti, Dio li libera dalle loro vane illusioni e li promuove alla dignità dei poveri”. Infatti, il Magnificat dal punto di vista del suo significato e interpretazione vanta stretti legami con l’Antico Testamento; pertanto, può essere considerato fonte della tradizione giudeo-cristiana. In realtà, viene attribuito da molti studiosi e teologi, alla figlia di Sion e, solo successivamente, è stato attribuito a Maria. Sin dalle sue origini, questa magnifica ed elegante preghiera è diventato il Cantico della Chiesa e fa parte della Liturgia delle ore, come cantico dei vespri. Gli studiosi hanno proposto un’interpretazione: a partire da qualche frase di encomio pronunciata da Maria stessa nella Visitazione, la Chiesa giudeo-cristiana, avrebbe ampliato la breve dossologia in un salmo vero e proprio. L’Evangelista Luca avrebbe ripreso questo cantico attribuendolo alla Serva del Signore, ovvero a Maria Madre di Gesù, che lo avrebbe “trasformato” in un inno dei perseguitati e dei martiri. La stessa Vergine è l’emblema dei poveri ed è perseguitata come suo Figlio: per questo evidente motivo la chiesa e tutta la tradizione e comunità dei fedeli cristiani hanno sentito la necessità di attribuire a Maria la recitazione ed il canto del Magnificat. Maria con questo Inno si eleva a rappresentare e ad essere la portavoce privilegiata di tutti gli indigenti: ella è la personificazione del popolo santo di Dio di tutti i tempi, passati, presenti e futuri. Ancora oggi tutti i cristiani sono chiamati a cantare, lodare il Magnificat e riviverlo nella fede cattolica trasmessa dagli Apostoli; anche la Chiesa Ortodossa utilizza il Cantico della Vergine nella celebrazione quotidiana del mattutino. Impressionante è anche quante volte la musica gregoriana ha cantato il Magnificat. Il solo Orlando di Lasso, nel XVI secolo, ne ha composti ben 101 Magnificat che vanno da 4 a 6 voci. A partire dalla fine del XIX secolo è diventato oggetto di profonde ricerche critico – esegetiche che hanno portato a feconde attualizzazioni. Oggi presenta la concretezza e la coralità degli antichi canti di liberazione del popolo santo di Dio, intonati spesso dai cori parrocchiali, e guidati da grandi Maestri, come Mons. Francesco Frisina La riscoperta della valenza antropologica e sociopolitico del Magnificat, ha conferito notevole impulso alla rivalutazione della donna, sia nella società sia all’interno della Chiesa Santa di Dio, di cui Maria, si rivela la privilegiata in assoluto. Perché dobbiamo fare tanta attenzione al Magnificat? Perché in esso ci sono elementi concreti che sottolineano:

• la misericordia di Dio verso i poveri:
• l’energico suo intervento contro gli oppressori;
• Maria come serva e povera del Signore, modello di identificazione di ogni credente;
• Maria come portavoce della comunità, come donna fedele e obbediente alla Parola;
• L’unità del canto nella glorificazione di Dio e nella lode a Colei che ha creduto che si adempisse in pieno il progetto salvifico dell’umanità.

Per questi elementi sopra indicati, possiamo essere certi che questo meraviglioso canto di Lode del è per eccellenza la preghiera della Chiesa di tutti i Tempi. Ora è strettamente necessario leggere il Magnificat, prima di tutto, nell’attuale contesto che è la pericope della Visitazione, importante collegamento tra le annunciazioni e le nascite; di Giovanni Battista e del Figlio di Dio. In questo contesto il Magnificat viene attribuito a Maria che è la protagonista della scena primaria: è lei il soggetto immediato della benedizione, la serva umile e obbediente alla quale Dio ha rivolto la sua benevolenza, il suo amore, il suo patrocinio. Il cantico va posto, pertanto, su uno sfondo di salvezza di cui l’Esodo, la Pasqua di Cristo e la liberazione escatologica, sono le tappe fondamentali della storia della salvezza. Il linguaggio del Magnificat è proprio quello dell’Esodo e ripropone i motivi del Canto del mare (Es 15,1-18), sfondo anche di molti salmi e canti di liberazione. Questa prospettiva è confermata dal passaggio dalla povertà della serva a quella del Servo di Jahwé. Tuttavia, per quanto i termini e le tematiche siano antichi, lo spirito del canto è neotestamentario, perché con la venuta di Cristo si sono inaugurati i tempi nuovi, l’Avvento del regno di Dio. La voce di Maria inaugura qui il canto del nuovo popolo che risorgerà dalle ceneri del peccato grazie al Sacrificio di Cristo sulla Croce a nuova vita, alla nascita della Sua Chiesa sparsa per il mondo, è di conseguenza, un canto che celebra la gioia di una salvezza che ha trasformato la storia del mondo. Il Cantico è pertanto:

• Canto di Maria, perché l’evangelista le dedica particolare attenzione;
• Canto della Chiesa la cui gioia si manifesta anzitutto nella Madre di Gesù e Madre nostra, che si propaga poi verso tutta la compagine In Maria converge il canto di Israele che si trasforma in Chiesa e diventa canto della medesima. Lei incarna il destino di tutta la comunità e ne esprime la voce.

Il Magnificat è un canto che ora lo studiamo sotto molteplici volti:

• è un canto antico per il materiale arcaico utilizzato per cui molti studiosi lo reputano un canto veterotestamentario;
• è un canto nuovo perché loda il compimento delle promesse di Dio in favore di noi uomini;
• è un canto escatologico perché esprime il realizzarsi della promessa messianica, una speranza ormai completata con l’avvento di Cristo sulla terra come Vero Dio e Vero Uomo, ma che attende ancora gli ultimi tempi, quelli del suo gloriosissimo ritorno nella Gloria che porranno la fine del mondo presente marchiato dalla corruzione, dal peccato e dalla morte.

A questo punto come possiamo considerare il Magnificat, un canto liturgico o un inno di liberazione politico – sociale? I due aspetti non sono affatto alternativi ma complementari e reciproci. La Liturgia, infatti, che celebra gli eventi salvifici, contiene anche un elemento episodico – pasquale e ovverosia, celebrare la Liturgia, significa che la salvezza si è veramente realizzata per mezzo di Gesù Cristo. Il Magnificat proclama Dio salvatore potente che depone i grandi ed innalza gli umili. Questo protagonismo di Dio e la condizione di povertà nella quale interviene, non possono essere scissi tra loro, perché, il Magnificat perderebbe tutto il suo significato. Maria non è un’eroina o una creatura superiore, ma una persona umile, liberata dalla sua povertà, che collabora con Dio e proclama la sua salvezza. Il Magnificat celebra la venuta di Cristo al mondo o la sua nascita gloriosa alla Resurrezione? Secondo il contesto reale in cui è inserito, tra le annunciazioni e le nascite, non può non evocare anzitutto che è impostato in un clima del tutto natalizio. Ma ci si rende subito conto che esso ha molte cose in comune con salmi e inni. Il Cantico di Maria celebra l’evento-Cristo, compreso al partire dalla Pasqua dell’Antico Testamento e che si prolunga fino alla sua nascita terrena nella misera grotta di Betlemme. Tutti i racconti dell’infanzia sono testi pasquali che proiettano la Gloria del Risorto sugli eventi vissuti dalle sue origini terrene. È sintomatico che Maria non nomini mai il bambino e non parli della sua prossima maternità. Per questo suo sottofondo pasquale, il canto di Maria va letto alla luce del Canto del mare di Esodo 15 che celebra anch’esso la liberazione pasquale del popolo dalla schiavitù egizia. In queste prospettive si può affermare che è memoria degli eventi passati; è celebrazione attuale della definitiva salvezza operata da Cristo; è profezia di un futuro in cui la vittoria di Dio e del Cuore Immacolato di Maria trionferà sul mondo. Rispondiamo ora a questa semplice domanda: Come possiamo identificare il Magnificat, un canto teologico o mariano? Anche qui non c’è divergenza, ma convergenza totale tra i due aspetti. È un canto mariano perché teologico in quanto la vicenda della fanciulla di Nazaret è tutta opera di Dio; è teologico perché mariano, in quanto l’azione di Dio si manifesta per mezza dei Maria allo stato puro, senza compromessi con gli uomini o le logiche perverse dei potenti del mondo. Esso racconta la storia di una povera ancella di Jahwé. Pertanto, Maria scompare quasi nell’intero popolo di Dio e si confonde con esso. In risposta agli elogi evocati da Elisabetta nel momento del loro incontro, Maria benedice il Signore, appare la realizzazione dell’antico adagio: Maria è l’eco di Dio: tu parli Maria, ella ripete Dio. È un Cantico mariano e teologico, perciò: la Vergine di Nazaret è la prima destinataria della salvezza operata da Dio in Cristo, la sua prima testimone attendibile, Colei che proclama senza fine la benedizione, la misericordia e la liberazione del popolo di Dio. Alcuni autori attribuiscono direttamente a Maria la composizione del Magnificat, altri la riconducono a una posizione preconciliare. Altri ancora lo attribuiscono all’Evangelista Luca, come l’autore del Magnificat e del contesto in prosa. La maggior parte lo ritiene un salmo precedente che Luca, con opportuni ritocchi, lo ha incastonato nel racconto. Questo può essere affermato in base alla lingua utilizzata, alla struttura e alla teologia del Cantico.
Si può quindi affermare in maniera essenziale che il Magnificat si manifesta come una composizione pre – lucana sorta in ambiente liturgico, in una comunità giudeo cristiana delle origini. La lingua originale sarebbe quindi l’ebraico o addirittura l’aramaico. Le posizioni degli autori non sono unanimi: alcuni, come Gunkel, Spitta, Winter ed altri ancora, affermano che il Magnificat è solo un salmo giudaico e non contiene nulla che ci aiuti a classificarlo come cristiano e appropriato ad una nascita. Questa tesi non può essere accolta per il semplice fatto che, sebbene alcune parti del Magnificat si spiegherebbero bene in ambiente giudaico, i cantici lucani esprimono una salvezza compiuta, concetto questo che non si ritrova in nessuna situazione giudaica nei due secoli che precedettero la venuta di Gesù Cristo. Diversi autori, come Weiss, Schurmann, Von der Glotz, ritengono il Magnificat un cantico giudeo – cristiano. Se i cantici lucani esprimono infatti una mentalità giudaica, essi celebrano tuttavia un evento salvifico straordinario nel quale si compiono le Scritture. Sotto le vesti dell’AT, nel testo del Magnificat si rivela la straordinaria novità del Vangelo, un modo di cantare la salvezza dell’uomo collegato con ambienti liturgici dei primi giudeo-cristiani. Questa proposta sembra essere la più accettabile se però si tengono in dovuto conto le problematiche collegate con il cristianesimo primitivo e la primitiva liturgica adoperata dagli Apostoli dopo la Pentecoste: Il cristianesimo primitivo non si presenta conforme o omogeneo nei diversi ambienti culturali e geografici. Ci sono almeno tre grandi blocchi:

• I giudeo- cristiani palestinesi
• I giudeo – cristiani ellenistici
• I cristiani provenienti dal paganesimo.

I cristiani provenienti dal paganesimo sono sicuramente estranei per mentalità alla nascita del Magnificat. Le comunità giudeo-cristiane ellenistiche sono l’anello di congiunzione tra la comunità palestinese e i cristiani provenienti dal paganesimo. Queste comunità sono anche una chiave interpretativa delle comunità giudeo-cristiane palestinesi, perché proprio da queste esse prelevarono formule liturgiche, preghiere e continuarono ad usare come lingua l’aramaico. I giudeo cristiani di Gerusalemme e Palestina hanno esercitato un enorme influsso sul cristianesimo delle origini. Il cristianesimo diffusosi sul bacino del Mediterraneo è di struttura giudaica ed ha dominato queste comunità almeno fino al 70 d.C., proprio nel periodo in cui si formava il Cristianesimo così che molta letteratura cristiana primitiva porta l’impronta del pensiero giudaico. Si deve al cristianesimo giudaico tutto il sostrato del pensiero cristiano primitivo, per cui anche i cantici lucani portano queste impronte inconfondibili. Il primo cristianesimo nasce nel contesto del Tempio e della Sinagoga, ma al tempo stesso presenta elementi di novità. I cristiani, infatti, si radunano anche nelle case private, (Chiesa Domestica), per spezzare il pane e partecipavano assiduamente alle istruzioni degli Apostoli, alla vita comunitaria, alle preghiere di lode e benedizione. Tuttavia, è un tempo in cui non esiste ancora uniformità nei gruppi, né tanto meno un ordinamento liturgico uguale per tutti.  A quale di questi gruppi può essere ascritto il Magnificat. Secondo alcuni autori sarebbe quello dei "poveri", dei quali i primi cristiani condividevano la religiosità. Luca potrebbe aver preso i cantici da una comunità di Anawin, probabilmente pagani o giudei stessi convertiti al cristianesimo e, ponendoli nel contesto delle annunciazioni e delle nascite, ne fa espressione di gioia per la concezione e la nascita di Giovanni Battista e di Gesù. D’altra parte, Maria, serva fedele e umile del Signore, incarna pienamente la spiritualità dei poveri e li ricolma di grazie e di benedizioni del Signore. Stabilito il contesto liturgico del Magnificat da un gruppo della comunità giudeo-cristiana palestinese, è chiaro che la lingua d’origine non può non essere che l’ebraico, confermata questa ipotesi anche dal fatto che i salmi di Salomone e i poemi di Qumran, sono stati scritti in ebraico e aramaico. A questo proposito si può aggiungere:

• l’antichità del Magnificat e la sua cristologia poco sviluppata impongono la collocazione nello stadio iniziale del Cristianesimo primitivo;
• l’importanza unica della Chiesa di Gerusalemme e il suo influsso sulla vita, la letteratura delle origini;
• la diffusione della lingua ebraica nel culto di allora, anche fuori dai confini della Palestina.

Si può allora concludere che l’origine letteraria del Magnificat è quella di un Cantico preludano inserito dall’Evangelista nel racconto. Considerando la struttura, il linguaggio, i temi, il Magnificat è una composizione sorta in ambiente liturgico in una comunità giudeo- cristiana palestinese delle origini. Di conseguenza la lingua parlata e scritta in quel determinato periodo storico non può non essere che l’ebraico. Pur presentando molteplici interpelli con la salmodia giudaica, il Magnificat presenta anche con essa non trascurabili differenze. Notiamo in particolare: Presenta maggiori affinità con i salmi canonici per lo stile e il clima che si respira che con i testi di Qumran, i salmi e le odi di Salomone. La terminologia del Magnificat non contiene elementi sapienziali o sviluppi di detti, frequenti nella poesia del tempo, privilegiando invece la storia della salvezza. Ha un’esplosione tipica di gioia, già presente nei racconti dell’infanzia, che manca totalmente nei cantici giudaici segnati invece da tribolazioni e angustie di tempi difficili. La struttura del Magnificat ripropone, anche se non rigidamente, la forma della salmodia veterotestamentaria. Conserva perciò una struttura letteraria fedele alla poesia biblica. In essa è facile scorgervi tre parti:

• L’introduzione: i versetti 46 e 47 in stretto parallelismo tra loro e che danno il senso a tutto il cantico. Soggetto è l’anima che celebra ed esulta in Dio datore di salvezza.
• Il corpo centrale introdotto da "poiché" e abbraccia i versetti 48 – 53. Essi hanno per soggetto Dio, autore di salvezza. Questa centralità di Dio è sottolineata anche dai verbi che esprimono la sua superiorità sulla serva e su quanti lo temono.
• La conclusione composta dai versetti 54 e 55, anomala rispetto agli altri cantici vetero–testamentari che, in genere, ripropongono il contenuto del corpo centrale e la formula di introduzione. Il Magnificat invece ripresenta il rapporto serva – Dio, questa volta in chiave comunitaria, ovverosia, Dio – Israele servo.

Se studiato alla luce dei generi letterari il Magnificat presenta questa struttura appena chiarita, ma riletto alla luce di strutture e approcci letterari recenti, presenta dimensioni e aspetti nuovi. Nonostante le articolazioni interne appena viste, il cantico mostra una sostanziale unità sorretta da una serie di verbi con Dio per soggetto e che costituiscono la struttura portante del testo, dunque:

• c’è una unità articolata ma non monolitica e statica;
• il gruppo semantico della grandezza percorre tutta la composizione;
• la gioia pervade egualmente fin dall’inizio la composizione e domina con la grandezza tutto il cantico che celebra la salvezza e la fede dei redenti, cosa questa tipica di Luca: la salvezza in lui è premessa e condizione della gioia che è segno dell’esperienza salvifica del Padre, per mezzo del Figlio e di sua madre Maria. Grandezza e gioia sono la chiave interpretativa di tutto il contesto del Magnificat.
• un altro elemento coagulante è l’asse grandezza – bassezza che delinea nella prima parte gli interventi di Dio Salvatore del mondo nei confronti della serva umile e di tutti coloro che lo temono, mentre nella seconda parte, passando da un rapporto bipolare ad una dimensione triadica, presenta un Dio forte che contro i potenti, ribadisce i diritti dei piccoli e degli oppressi, dandogli il giusto posta da occupare.

È il canto di Maria e della Comunità dell’Alleanza aperta ormai a tutte le genti chiamate "tutte le generazioni", "quelli che lo temono", "Abramo e la sua discendenza", esso appartiene a un genere misto che può essere diviso in due parti:
Prima Parte: 46-50
Contiene anche l’introduzione dello schema tripartito legate dalla serva che proclama il cantico ed è destinataria dell’intervento divino. La costellazione della grandezza che avvolge tutto il cantico racchiude la prima parte dove il Signore è proclamato grande (46) a causa delle sue grandi opere (49), come la creazione di tutto ciò che sussiste. L’unità della prima parte è data dai titoli diversi dati a Dio: è Misericordioso, è sollecito verso la sua serva e il suo popolo, lo sguardo che lui rivolge è un coinvolgimento diretto e attivo che si trasformerà in un’esperienza di gioia e di libertà incondizionata.
Seconda Parte: 51-55
Anche questa è in rapporto più o meno immediato con l’introduzione. Quello che Dio compie per la serva, vale anche per i piccoli, i poveri, gli esclusi e gli affamati, sottratti al dominio dei potenti oppressori (52-53), e concede a loro una vita dignitosa nella Fede e nell’Amore. I verbi di 51-54, sono anch’essi in continuità con quelli della prima parte: "Fece grandi cose il potente"(49), "fece potenza con il suo braccio"(51), anche se gli effetti nel primo caso sono a vantaggio della serva, mentre nel secondo a danno dei superbi e dei potenti. Continuità c’è anche tra la serva (48) e "Israele suo servo"(54) e ancora tra la potenza di Dio che si estende di "generazione in generazione su quelli che lo temono"(50) e "Abramo e la sua discendenza"(54b e 55b). Al 52-53 questo rapporto entra in crisi a causa della presenza, accanto alla grandezza di Dio, di una grandezza ambigua e abusiva che tende a insidiare il primato di Dio a scapito dei poveri. Una situazione intollerabile da parte di Dio che interviene in difesa dei poveri e dei deboli tiranneggiati dai potenti che usurpano una signoria che appartiene solo ed esclusivamente a Dio. Questo cambiamento di scena parla delle opere di Dio contrassegnate da una forza sconvolgente, tanto che il cantico assume un tono marziale pieno di potenza. Alla coincidenza che domina la prima parte, succede nel cuore della seconda, una cascata di chiasmi e contrapposizioni che hanno l’unico scopo di celebrare la potenza salvifica di Dio e la liberazione dei poveri da coloro che li opprimono. Dopo i vigorosi contrasti di 52-53, il canto si placa e si sofferma su Israele servo di Jaweh, liberato secondo la promessa fatta ad Abramo.
Il Magnificat ha numerosi contatti con la letteratura biblica e giudaica. Questo permette di collocarlo sulla scia di molti salmi che ricordano le grandi opere di Dio a favore del suo popolo e che nell’Esodo e nel ritorno dall’esilio in Babilonia, hanno le loro espressioni fondamentali. Questo memoriale storico – salvifico che veniva cantato da tutta la comunità dell’Alleanza nelle importanti celebrazioni liturgiche, qui è cantato da una persona sola, dalla serva del Signore che però parla anche a nome di tutto il popolo, come emerge dal riferimento a Israele suo servo. Non è quindi un semplice salmo, ma il Magnificat è il canto di tutta la comunità, intonato da una persona, una Donna che Dio ha affidato il compito di portare nel suo grembo verginale suo Figlio Gesù. Si colloca quindi sulla scia dei celebri canti di liberazione intonati da donne straordinarie e ripetuti coralmente dal popolo festante, dopo gli eccellenti interventi salvifici di Dio a favore sempre di noi uomini. Per spiegare questo termine: la bassezza della sua Serva, molti autori ricorrono all’espressione di Anna in 1Sam 1,11 ed è questo uno dei motivi per cui il Magnificat viene attribuito ad Elisabetta. Questa attribuzione non tiene tuttavia conto che il Magnificat echeggia anche testi biblici diversi, senza limitarsi a un passo particolare e che questa espressione non è poi così rara nelle Scritture anzi, secondo Spitte, è una delle più ricorrenti in tutto l’Antico Testamento. Per ben comprendere il senso dell’espressione bisogna tenere conto di tutto lo sfondo veterotestamentario giudaico al quale il Cantico è legato. In ogni caso il termine "bassezza" sembra a molti autori applicabile alla Madre del Signore:

• Secondo Gelen ritiene che debba essere tradotto con il termine “povertà”, nozione eminentemente biblica che pienamente si addice alla Vergine Maria la quale riceve ogni dono da parte di Dio.
• Lyonnet parla anche della possibile volontà di Maria di tenere nascosto sotto la sua verginità, la sua maternità verginale presentandosi quindi, davanti a Dio come donna senza macchia fin dal suo concepimento. Da questa situazione Dio la libera con il dono della straordinaria maternità. Come detto il Magnificat si ispira a testi diversi e non può essere legato ad uno solo in particolare.
• Mussner collega il termine con la frase seguente: "Tutte le generazioni mi chiameranno beata" per cui il termine si può intendere così: da sconosciuta ragazza i un semplice villaggio povero, Maria diviene colei che tutte le generazioni loderanno e il suo nome sarà così alto e importante da costituire l’emblema della lode delle generazioni. Ritorna quindi nel Magnificat il principio biblico di Dio che sceglie i poveri come strumenti delle sue opere e li innalza dalla loro bassezza.

Per comprendere la positiva condizione di "bassezza" bisogna dunque penetrare nella mentalità e spiritualità di Israele e nel suo atteggiamento di umiltà davanti a Dio. La concezione greca e quella biblica sono diametralmente opposte. Centrato sulla concezione dell’uomo nella sua autonomia e libertà, lo spirito greco non può che qualificare negativamente il termine e i suoi derivati. In Israele, al contrario, soprattutto nel giudaismo postesilico, l’uomo sperimenta la propria fragilità e si pone davanti a Dio in un atteggiamento di umile e confidente dipendenza. L’umiltà occupa un posto di primo piano, anzi è la più ragionevole di tutte le virtù. Questo è il clima in cui sorge il Nuovo Testamento La spiritualità biblica dell’epoca e imbevuta di umiltà, piccolezza, mansuetudine, atteggiamenti dei quali Dio si compiace e ricolma di grazie tutti coloro che si abbassano e si umiliano alla volontà di Dio. Questo è il contesto dentro il quale bisogna spiegare il termine "bassezza", dato che il canto proviene, come già detto, da una comunità giudeo-cristiana alimentata da queste idee e dunque dalla spiritualità dei poveri che è fondamentale in tutto il Nuovo Testamento, tanto che essi sono considerati gli eredi del regno. Il termine non indica, quindi chiaramente una situazione reale sociopolitica di Maria ma descrive la povertà e inadeguatezza della serva del Signore di fronte all’onnipotenza di Dio che la invita a collaborare ai suoi misteriosi e grandiosi disegni. Maria è liberata e innalzata dalla sua umiltà e dopo la sua Assunzione in cielo in Corpo e Anima, viene incoronata Regina del Cielo e della terra, terrore dei demoni, e distruttrice dei piani del maligno. I superbi non sono un gruppo particolare all’interno del popolo di Dio, opposto ad altri gruppi, ma piuttosto i nemici di Israele che il Signore disperde ed umilia. Sono quindi le nazioni che ignorano o ingiuriano Dio e combattono Israele e le sue Leggi. Così i potenti sono i dominatori, quindi i pagani che hanno oppresso il popolo di Dio I piccoli sono, di conseguenza, gli Israeliti, il popolo di Dio liberato dall’oppressione delle nazioni pagane e dei loro capi, restituendogli la libertà e la dignità di veri figli di Dio. I ricchi e gli affamati in questo determinato contesto non indicano una connotazione sociologica, né gruppi particolari, ma Israele come nazione oppressa e depauperata dalle nazioni pagane dominatrici e fruttatrici. Per alcuni autori "affamati" è un richiamo agli ebrei miracolosamente nutriti nel deserto e "ricchi" sono gli egiziani spogliati da Israele per ordine di Dio, prima della partenza dall’Egitto. Il Magnificat è perciò un canto di liberazione che celebra la salvezza del popolo di Dio, la cui umiliazione è stata definitivamente rimarginata dalla venuta del Messia Gesù Cristo nostro Signore. Maria non è una figura dell’Antico Testamento, ma sta al confine delle due alleanze portando a compimento l’esperienza dell’Antica e anticipando con la sua fede il cammino del popolo della Nuova Alleanza. Il Magnificat è il canto dei tempi messianici nel quale confluisce il tripudio di Abramo che presentiva il Messia e risuona profeticamente anticipata la voce della Chiesa. Il canto di Maria non è più un canto di speranza ma l’annuncio di un evento grandioso, importante, compiuto di decisiva importanza per l’esistenza della serva, di Israele e della Chiesa. L’intervento di Dio che ha spezzato il potere del male ed invertito i rapporti di forza imperanti nel mondo, si è ormai realizzato nella pienezza dei tempi. Questa potenza salvifica di Dio è più forte delle violenze e ingiustizie del mondo. È Cristo con la sua nascita, vita apostolica, passione, morte e resurrezione ha sconfitto il principe di questo mondo, e tutto il suo inferno. In effetti con la sua venuta e la sua opera culminata nella Pasqua, Dio ha visitato e redento il suo popolo. Cristo è il SÌ delle promesse fatte da Dio ai Profeti, alcune delle quali si sono realizzate ed altre si compiranno al suo ritorno nella Gloria, dove verrà a giudicare i vivi e i morti, e il suo Regno non avrà mai fine. Alla prima venuta di Cristo che ha redento la storia degli uomini, ne seguirà un’altra nella quale l’umanità e il mondo entreranno nella piena libertà dei Figli di Dio. Come deve cantare il Magnificat la Chiesa che procede tra le tribolazioni, fatiche, disaggi di ogni tipo e le consolazioni di Dio? Deve recuperare un atteggiamento di Fede nell’evento salvifico del Cristo già compiuto, e nell’evento di Cristo come centro vitale della nostra storia. La salvezza definitiva non si è ancora realizzata fino a quando non ci saranno cieli nuovi e terra nuova in regnerà per sempre la giustizi, la pace la Misericordia e l’amore. Il Magnificat a questo punto diventa il canto della redenzione e della speranza: la salvezza si compie in noi come veri credenti attendiamo che Dio manifesti la sua gloria e potenza in noi e in tutto il creato. È un canto di impegno e di responsabilità collettiva perché si affretti il giorno e l’ora in cui la giustizia di Dio regni sulla terra e la salvezza abbracci tutte le dimensioni del tempo e dello spazio. È la sconfitta totale e radicale del regno del peccato, del male, annientato dall’opera redentrice del Salvatore del mondo e ormai reso immune e senza futuro, anche se attualmente il male continua a minare i progetti di Dio e il cammino del suo popolo.
In conclusione, il Magnificat è il canto della potenza e della Misericordia di Dio verso noi uomini peccatori considerato un potente intervento di Jahwé nella storia, rovesciando i potenti, e ricolmando di Misericordia tutti coloro che sono fedeli a Dio e al suo progetto di amore. Nelle parole del Magnificat la “rivelazione” si afferma come “rivoluzione”, come capovolgimento, come antinomia tra il modo di pensare dei potenti nei progetti iniqui del loro cuore e la logica salvifica e misericordiosa di Dio. Sul piano spirituale e pastorale il Magnificat indica la via maestra della santità che tutta l’umanità deve seguire, di cui la figura della Vergine Maria è segno preferenziale, una garanzia per ottenere il nostro posto nel Paradiso. Infatti, il canto al Dio “liberatore” presente nel testo di Luca è da rileggere e meditare attentamente per incontrare il mistero di Cristo all’interno dei nostri cuori. Conoscendo Gesù, scopriamo che quei verbi che descrivono le azioni di Dio rivelano anche il mistero della Vergine Maria, in quanto non è possibile disgiungere la persona del Figlio da quella della Madre.

CAPITOLO IV
La Nascita del Verbo di Dio Incarnato a Betlemme

Con i mezzi che abbiamo oggi giorno a nostra piena volontà e disposizione, possiamo prendere una copia di un quotidiano nazionale e leggere del giorno di nascita di una persona qualunque e sapere cosa sia accaduto d’importante quel giorno. Se i giornali fossero stati prodotti ai tempi dell'Impero Romano, sapremmo con esattezza il giorno in cui Gesù è nato nella misera grotta di Betlemme, e avremmo notizie riguardanti Maria e Giuseppe. Ma duemila anni fa abbiamo soltanto notizie riguardo l’imperatore di Roma Cesare Augusto e del suo l'Impero Romano, comunicati della pace gloriosa, che allora esisteva in tutto il mondo romano (Pax Romana) e non certamente di Gesù, perché nessuno lo conosceva. Eppure, fu la più grande nascita nella storia dell’umanità, quella di Gesù Cristo a Betlemme duemila anni fa. Certo ogni nascita di un bambino che viene al mondo è un evento meraviglioso, ma non come quella di Gesù Cristo, perché solo Lui ci fa conoscere realmente Dio ed essere salvati dai peccati e dall’inferno eterno. Vediamo ora storicamente tutte le circostanze: la città della nascita e la condizione in cui è nato Gesù Cristo Figlio di Dio. Nella I circostanza vediamo che c’è stato un decreto imperiale per tutto l’impero, letteralmente è su tutta la “terra-oikoumenēn”, per indicare la vastità dell’Impero Romano, Atti 11:28; 17:6; 19:27). Il v.1 dice: “In quel tempo uscì un decreto da parte di Cesare Augusto, che ordinava il censimento di tutto l'impero”. Questo si riferisce al periodo che segue la nascita di Giovanni Battista (Luca 1:80). Il termine decreto oppure, possiamo definirlo “dogma” è un atto formale del Senato Romano che una volta emesso veniva sigillato dall’Imperatore e subito diventava legge di stato, qui l’Evangelista Luca usa il termine per riferirsi ad azioni formali di vario tipo (Atti 17:7; 16:4). Prima di tutto vediamo:

• La persona del decreto imperiale è Cesare Augusto Imperatore di Roma.
• Al momento della nascita di Gesù, la Giudea era sotto la dominazione romana, l’imperatore era colui che aveva il dominio assoluto di tutte le terre assoggettate a Roma.
• Figlio di Gaio Ottavio e di Azia (nipote di Cesare), Cesare Augusto nacque a Roma nel settembre del 63 a. C. e fu adottato da Cesare nel 45 a.C.
• Cesare Augusto, non era il suo vero nome, si chiamava Gaio Ottavio, o Ottaviano, dopo l’adozione di Cesare divenne Gaio Giulio Cesare Ottaviano.
• Divenne noto per la sua organizzazione amministrativa dell'impero dopo un'interessante ascesa al potere.
• Dopo l'assassinio di Giulio Cesare, fu nominato capo erede e governò in un triumvirato con Marco Antonio e Lepido.
• Lepido perse il potere nel 36 a.C. e il coinvolgimento di Antonio con Cleopatra d'Egitto lo portò in conflitto con Ottaviano.
• Dopo aver vinto su Antonio ad Azio nel 31 a.C., fu riconosciuto come Cesare Augusto dal Senato nel 27 a.C. quando gli fu dato il nome greco onorato “Sebastos” (latino Augustus).
• Fu il primo imperatore romano dal 31 a.C. al 14 d.C.

Il nome di “Cesare" è stato applicato anche agli imperatori romani che sono venuti dopo di lui; nel Nuovo Testamento troviamo applicato a Tiberio (Luca 3:1), a Claudio (Atti 17:7), e Nerone che fu il peggior imperatore di tutta la storia romana, crudele, sanguinario e assassino (Atti 25:8; 26:32). Cesare Augusto era considerata una persona orgogliosa, arrogante e pieno di sé. Sotto Augusto vi fu la riorganizzazione della religione imperiale, anche se non ha mai appoggiato la sua venerazione come dio durante la sua vita, ribadì la divinità del suo padre adottivo, Giulio Cesare, e si lasciò chiamare "figlio di dio", spianando la strada per la sua divinizzazione dopo la sua morte. Quando quest'uomo (Ottaviano) divenne imperatore, la questione è stata oggetto di forte discussione in tutto il senato su come doveva essere chiamato. Rifiutò di essere chiamato dittatore, perché suggeriva un ufficio temporaneo, re in quanto non significava abbastanza. Dopo una lunga consultazione con il Senato romano, prese il nome di Augusto, quindi, ha aggiunto un significato fortemente religioso e ha suggerito qualità divine, infatti, veniva esaltato come un dio in terra, venerato, di grande dignità, maestosità e grandezza di Roma. Nel suo regno fu conosciuto per il suo cambiamento di carattere, divenne pacifico e morì nel 14 d.C., fu sostituito da Tiberio Cesare, come nuovo Imperatore di Roma durante il ministero apostolico di Gesù. Tornando ad Augusto una volta insediato il suo potere divenne un amministratore famoso e saggio, in particolare riguardo l’organizzazione precisa delle sue forze militari, della sua guardia del corpo personale, i pretoriani, scegliendo con cura i suoi generali nelle varie legioni sparse per l’Impero e usando la saggezza e la strategia di guerra vinse molte battaglie, allargando sempre di più il suo impero. Mostrò una superba delicatezza nel trattare con i suoi sudditi, e permise alle province conquistate di conservare una certa misura di autogoverno. Rispettò i loro costumi, le convinzioni religiose, e anche le loro leggi, nella misura in cui essi non interferivano e non creavano ostacolo con Roma. Stimolò le arti e la letteratura, era un grande costruttore e definito un sovrano benevolo, un salvatore e il padre supremo della patria. Benché, nella prima parte della sua scalata al potere Augusto fu spietato e sanguinario, ora è conosciuto come l'imperatore che ha iniziato la pax romana, adesso il suo impero divenne noto come un regno dedito alla pace, alla giustizia e alla fratellanza dei generi. Il progetto fondamentale di Augusto era il censimento della terra come leggiamo nel v.1: “In quel tempo uscì un decreto da parte di Cesare Augusto, che ordinava il censimento di tutto l'impero”. Ora, qual era lo scopo definitivo del censimento? A che cosa serviva? Nell’Impero Romano, vi erano dei censimenti periodici con un doppio scopo: sia per il servizio militare sia per le tasse che ogni nazione conquistata da Roma, doveva versare nelle casse dell’Impero, però a chi non voleva pagare, veniva usata tutta la persuasione di stile romana. Gli studiosi che hanno approfondito la storia di Roma ribadiscono che gli ebrei erano esentati dal servizio militare, e, di conseguenza il loro scopo era quello della riscossione delle tasse. Oltretutto, il censimento era il ricordo inquietante e infangante di tutti gli ebrei durante il dominio straniero di Roma, erano segni evidenti di sottomissione e fedeltà all’imperatore. La menzione del censimento della terra serve a posizionare la nascita di Gesù nel contesto della storia del mondo e, per mostrare che Dio regna sulla terra e guida la storia, portando i suoi progetti importanti a compimento. Nel v.2 è riportato: “Questo fu il primo censimento fatto quando Quirinio quando era governatore della Siria”. Questo versetto è interpretato che Quirinio fece questo primo censimento, quindi come primo assoluto, nel senso che, non ce ne furono altri simili prima in Giudea, che ha avuto luogo in quel determinato tempo della storia. L'imperatore ha ordinato un regolare sistema di censimenti come abbiamo detto sopra che si verificavano a intervalli uguali, questo è stato il primo il più importante, perché, coinvolgeva tutta le persone che vivevano all’interno dell’Impero. Si distingue dal censimento che ebbe luogo nel 6 d.C. ma fu menzionato in Atti 5:37 dieci anni dopo. Quirino era un soldato e un amministratore capace di amministrare la Giudea. È stato vittorioso sugli Homanadensiani nel sud Galazia e nominato dall’Imperatore governatore della Siria, dopo che il figlio di Erode Archelao fu deposto come Re con l’incarico di organizzare la Giudea. Nei vv.3-5 leggiamo: “Tutti andavano a farsi registrare, ciascuno alla sua città. Dalla Galilea, dalla città di Nazaret, anche Giuseppe salì in Giudea, alla città di Davide chiamata Betlemme, perché era della casa e famiglia di Davide, per farsi registrare con Maria, sua sposa, che era incinta”. Anche Giuseppe e Maria nella piena difficoltà si spostano da Nazaret per andare a Betlemme. Maria viveva con lui come moglie fedele e devota, secondo le tradizioni ebraiche, anche se il matrimonio non era ancora stato consumato (Matteo 1:24-25). Non era necessario che Maria partisse con Giuseppe per Betlemme, a maggior ragione se era incinta, la sua gravidanza era al termine, perché lo fece? Probabilmente perché era necessario che Maria si registrasse, essendo sposa di Giuseppe. Di fatti, lasciarla da sola a casa avrebbe significato esporla con maggior facilità alla calunnia e al mormorio della gente di Nazareth. Plausibilmente Giuseppe e Maria mentre stavano preparando la casa e gli arredi per vivere insieme come una normalissima famiglia avevano già affrontato dolorosi pettegolezzi a causa della sua gravidanza.  Ossia, Maria e Giuseppe desideravano stare insieme al momento del parto perché entrambi sapevano l’evento meraviglioso che si doveva verificare, e quindi, tanto atteso dal popolo di Israele sulla nascita di questo bambino, che avrebbe cambiato il mondo. Entrambi videro l’opera di Dio compiersi e sono andati con tanti sacrifici a Betlemme dove il bambino promesso e tanto atteso doveva nascere (Michea 5:2). Dio li voleva in questa città, perché, si compisse la Scrittura.
Vediamo come tutto questo avvenne:
Il nome della città: Betlemme. "Betlemme" significa Casa del pane! il luogo dove è nato Gesù: "Il pane della vita" (Giovanni 6:35). “Tutti andavano a farsi registrare, ciascuno alla sua città” si riferisce che in Palestina, tutte le persone interessate, e secondo le usanze ebraiche, ritornavano per il censimento alla città di origine, Giuseppe ritornò nella città del suo più importante antenato: Re Davide. Giuseppe obbedisce ed è sottomesso alle autorità romana andando a Betlemme. Da Nazaret suo luogo di residenza e di vita, dovettero affrontare un viaggio lungo e faticoso senza avere i mezzi che abbiamo oggi! Hanno utilizzato un asinello come unico mezzo di trasporto. Il viaggio era di circa lungo dai 120 ai 145 chilometri, con strade polverosi e difficili, a 700 metri sul livello del mare, quindi anche una parte di strada in salita, ma Giuseppe e Maria non si tirano indietro. Con coraggio affrontarono il viaggio nella bontà misericordiosa di Dio.
Ci sono due lezioni importanti per noi che vogliamo seguire le sue vie:

• A volte dove il Signore vuole che noi siamo nel disagio, difficoltà e spese impreviste da affrontare. Era per quel periodo un viaggio difficile, ma il Signore li voleva a Betlemme.
• Nonostante c’è un costo, noi dobbiamo obbedire se lo richiede Dio, e fare la sua volontà.

Giuseppe e Maria hanno obbedito senza esitazione, anche se non era facile obbedire sia per motivi logistici di viaggio, sia perché pagare le tasse non piace a nessuno, sia perché questo censimento non era gradevole per un ebreo, visto come un sacrilegio, perché, secondo la loro tradizione millenaria, soltanto Dio solo poteva numerare il suo popolo e dettarne le sue Leggi. Quando Re Davide nell’Antico testamento organizzò un censimento per contare tutte le persone del Regno d'Israele, di conseguenza, portò una grande calamità sulla nazione (2 Samuele 24; 1 Cronache 21). Così Giuseppe aveva tutto il diritto di essere arrabbiato e rifiutarsi di partire per farsi censire, ma non lo fece, obbedì senza indugio.
La natura della famiglia di Giuseppe: il re Davide.
Secondo la Scrittura e i Profeti, Gesù definito il Cristo, come discendente di Davide e Messia, doveva nascere a Betlemme (Michea 5:1-2). Giuseppe, discendente del re Davide, era di Betlemme, dove Davide era nato e cresciuto (1 Samuele 16; 17:12; 20:6), ma non dove ha vissuto e governato da re, perché regnò a Gerusalemme (2 Samuele 5:7,9, 6:10, 12, 16). I documenti che riguardavano la famiglia di Giuseppe erano stati conservati in un archivio di stato, a Betlemme. I Profeti dell'Antico Testamento predissero più volte che il Messia, il Re d’Israele sarebbe nato dalla stirpe reale di Davide; Isaia 11:1; Geremia 33:15; Ezechiele 37:24; Osea 3:5. Riguardo alla regalità che fu destinata a Gesù, l’Evangelista Matteo autore del I Vangelo, mette in luce il conflitto tra re Erode e il bambino annunciato con gioia dai Magi venuti apposta da Oriente seguendo una stella per onorarlo come il Re potente che è nato in quel determinato periodo (Matteo 2:1-12). I vangeli sottolineano che Gesù è considerato “re dei Giudei”; Matteo 27:11, 29, 37; Marco 15: 2, 9, 12, 18, 26; Luca 23:3,37-38; Giovanni 18:33,39; 19:3, 19, 21, oppure, “Figlio di Davide” Matteo 9:27; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9,15; 22:42, anche se l'uso del titolo di Re si ritrova anche negli altri vangeli, in particolare nei racconti dettagliati della sua passione e morte. Infine, vediamo in che condizioni è nato Gesù. Si è verificata la provvidenza di Dio su questa Santa Famiglia. Nel v.6 leggiamo: “Mentre erano là, si compì per lei il tempo del parto”. Dopo un lungo viaggio, Giuseppe e Maria arrivarono finalmente a Betlemme, e Maria diede alla luce suo figlio primogenito dove aveva profetizzato anni prima Michea (Michea 5:1-2). Quindi Dio fu con loro durante il viaggio, li ha protetti e sostenuti nella fatica e nel dolore, e fece in modo che Maria partorì senza problemi di salute. Dio è stato con loro, li ha accompagnati fino alla Città di Betlemme! Ciò che Dio progetta la porta a compimento! Giobbe 42:2; Isaia 14:27; 46:9-10). Ciò che profetizza lo realizza! Niente è troppo difficile, o impossibile per Lui, quello che progetta lo attua, nei tempi e nei modi da lui stabiliti, prima della creazione degli Angeli e del mondo con tutto ciò che sussiste. Genesi 18:14; Geremia 32:17; Matteo 19:26; Luca 1:37. A volte può sembrare in ritardo sui tempi e sugli eventi, ma in realtà non è così. Arriva sempre al momento giusto, per dimostrare la sua potenza e la sua Grandezza! La nascita di Gesù si è verificata "nella pienezza del tempo", cioè al momento giusto come Lui aveva preparato prima che esistesse ogni cosa! (Galati 4:4). Gesù: è il primogenito di tutto. Nel v.7 è scritto: “Ed ella diede alla luce il suo figlio primogenito”. Il termine descritto nel Vangelo di “Primogenito”, Prototokos è interpretato in vari modi:

• Egli è chiamato primogenito per indicare che Maria ha avuto soltanto Gesù:
• Il riferimento al primogenito commenta Luca 2:23-24, in riferimento che il primogenito doveva essere consacrato a Dio (Esodo 13:2; Numeri 3:13; 8:17).
• Il termine equivale a chiamare Gesù "unigenito".
• Al diritto di Gesù di ereditare il trono di Davide come il primo figlio della sua famiglia.
• Il diritto di Gesù come il figlio primogenito di avere i vantaggi dell'ereditarietà che proviene da Davide.
• Primogenito si può riferire a primo come rango, importanza, superiorità (Romani 8:29; Colossesi 1:15,18; Ebrei 1: 6; Apocalisse 1: 5).

Nel v. 7 leggiamo ancora: “Lo fasciò, e lo depose in una mangiatoia, perché non c'era posto per loro nell'albergo”. Maria si assume la sua responsabilità e cura come madre di fasciare il bambino com’era in uso tra gli ebrei, ed era considerata una prassi normale (Ezechiele 16:4). Le fasce usate da Maria erano lunghe strisce di stoffa che venivano avvolte ripetutamente attorno al bambino per costringerli a tenere gli arti diritti, oppure, venivano impiegate per mantenere il bambino caldo e dargli un senso di sicurezza. Questi panni si pensava che proteggessero i suoi organi interni. Nonostante le popolari cartoline di Natale, l’ambiente dove nacque il Re dei giudei doveva essere buio, sporco e puzzolente. Ma Giuseppe e Maria non avevano altra scelta, dove andare? Questo è il luogo dove il Re dei Re, il Figlio di Dio fatto carne è venuto nel mondo, per redimerci dai nostri miseri peccati! La “mangiatoia” (phatnē) può significare una specie di vasca, o scatola rettangolare in una stalla, o granaio progettata per contenere alimenti, ad esempio il fieno, per gli animali dove mangiavano, ma può anche significare l'intero ambiente di una stalla, dove Gesù fu deposto per l’adorazione dei pastori e dei magi. Il motivo fondamentale per cui fu messo in una mangiatoia era perché non vi era posto per loro in albergo, perché, nessuno li ha voluti accogliere. “Che non c'era posto nell'albergo era il simbolo di ciò che stava per accadere a Gesù in età adulta. L'unico posto dove c'era spazio per lui era su una croce”. Non è sorprendente che non ci fosse posto per loro nell'albergo considerando il numero dei viaggiatori pervenuti a Betlemme che affollavano diverse città vicine durante il tempo di questo censimento.  Il termine, “Albergo” (katalumati) si può riferire a una stanza di locanda, oppure a una specie di caravanserraglio, o piuttosto, un edificio costituito in genere da un muro che racchiude un ampio cortile e un porticato, che veniva usato per la sosta delle carovane durante i pellegrinaggi e per la Pasqua.  Molto più probabile “albergo” si può riferire a una stanza in una casa privata, la stessa parola è usata per la stanza, dove Gesù mangerà la Pasqua con i discepoli (Luca 22:11). Per indicare un albergo vero e proprio Luca usa un altro termine nel caso del buon samaritano che ha soccorso e portato in una locanda (pandocheion) colui che fu malmenato e derubato durante il suo viaggio verso Gerusalemme (Luca 10:34).
In conclusione, possiamo definire che, Gesù nostro Signore è la vera pace. Luca menziona Cesare Augusto, quindi la Pax Augustea, o Pax Augusta nel tempo della nascita di Gesù per ricordare e proclamare chi è veramente Colui che porta la vera pace nel mondo: Il vero imperatore della pace è Gesù, non Ottaviano. A causa del peccato la pace è stata persa, naufragata, ma grazie a Gesù, il Principe della pace (Isaia 9:6) possiamo avere pace con Dio (Romani 5:1-2; Colossesi 1:20; Efesini 2:14, 17), la pace tra le persone (Marco 9:50; 1 Corinzi 7:15; Efesini 2: 14-17; 4:3); la pace interiore (Romani 8:6; 15:13; Galati 5:22; Filippesi 4:7; Colossesi 3:15; Giovanni 14:27).
In secondo luogo, Dio controlla la storia del mondo e dell’intera umanità. Il decreto voluto dall’imperatore Augusto uscì in perfetto tempismo di Dio e secondo il Suo piano perfetto per portare suo Figlio nel mondo. Poiché Dio è il Signore di tutta la terra, non c'è potere che non sia sotto la sua autorità (Proverbi 21:1), i poteri forti sono sotto il controllo di Dio e non nell’uomo! Come il Re Nabucodonosor e Ciro, Cesare Augusto è stato uno strumento inconsapevole di Dio per realizzare il Suo piano di redenzione, il cui decreto porta al compimento la profezia di Michea 5:1-2, riguardo al Messia che sarebbe nato a Betlemme, fatta circa 700 anni prima della sua nascita, (Matteo 2:5-6; Giovanni 7:42). Gli uomini potenti pensano che loro dirigano gli eventi, ma non è così! In ogni cosa c’è lo zampino di Dio. Egli ha usato l'autorità di un uomo che credeva e credevano di essere un dio per portare sulla scena, il vero ed autentico Figlio di Dio. Usa anche i pagani vale a dire, adoratori di idoli inanimati e senza vita, per portare a buon fine i suoi piani salvifici! Dio Onnipotente opera per mezzo di ogni genere di persona per realizzare i suoi progetti! Dio stava usando questo il decreto di un imperatore pagano per la realizzazione il proprio progetto riguardo l’incarnazione, il ministero e l’opera di Gesù Cristo per la salvezza del suo popolo! Egli è all’opera nella storia degli uomini per realizzare la Sua storia, i Suoi progetti, i suoi piani che nessuna creatura potrà mai scalfire o ridicolizzare, perché è il creatore di tutto ciò che sussiste (Romani 8:28; Efesini 1:11). Dio controlla la storia, è il Signore della storia! Quindi non siamo nelle mani degli uomini, ma di Dio! Questo è un grande conforto! Una grandissima consolazione. Dio che è nostro Padre in tutto, guida la nostra vita, come per Cesare Augusto, guidava l’impero di Roma, come per Giuseppe e Maria, accudivano il Cristo Figlio di Dio! Inoltre, Dio, nella sua saggezza imperscrutabile, ha usato Cesare Augusto per l'avanzamento del Regno di Dio. Grazie alla Pax Romana la religione cristiana, in un tempo molto breve, si diffuse in tutto il Mediterraneo e nel mondo intero, e sulla Chiesa fondata da Cristo, le forze degli inferi non prevarranno. Questo passo ci ricorda anche: la piena obbedienza di Giuseppe e Maria all’autorità di Roma, e ci ricorda la sottomissione di Giuseppe e Maria alle autorità che tutti i cristiani devono avere perché le autorità sono preposte da Dio (Romani 13:1-2). Dare a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio (Matteo 22:21). Ma Gesù vuole un posto nel tuo cuore di ogni uomo. Però quando è venuto al mondo nel freddo e nel gelo, non c'era posto per loro nell'albergo! Era sovraffollato per il censimento, ma anche per il menefreghismo della gente, prendevano solo coloro che potevano offrigli del denaro. Molti uomini sparsi sulla terra oggi non hanno posto per Gesù nei loro cuori! Sono impegnati a venerare il dio denaro, lussuria, e vita mondana, questo perché i loro cuori che dovrebbero essere di carne, sono di pietra, sovraffollati di pensieri di ricchezza, di onore, di peccati di ogni tipo, di prestigio, di affari, pieni di sé stessi, del proprio orgoglio, del proprio egoismo, del proprio io! Molte persone hanno chiuso e chiudono le porte del proprio cuore a Gesù, e pensano come derubare il povero, e come prendere beni che non gli spettano (Giovanni 1:11-12). Gesù ha mostrato la sua grazia e la sua potenza: era ricco e si è fatto povero affinché noi potessimo diventare ricchi, nella Fede e nella Carità verso il prossimo (2 Corinzi 8:9). Questo è un principio importante da seguire: bisogna dimostrare amore, sacrificio per gli altri, rinuncia, servizio, verso Dio e della Sua Chiesa, ma principalmente essere m misericordiosi con i poveri e gli oppressi, (Filippesi 2:5-11). Gesù nacque in umili condizioni per dimostrarci che Dio, da ricco può diventare povero, eppure, oggi giorno in questo III Millennio, troviamo una contraddizione verso il Natale, caratterizzato soltanto dal materialismo, dall’appariscenza e dallo sfarzo. Oggi molti pensano che i valori fondamentali della vita sia nell’avere, che si misura nelle ricchezze materiali, come: vestiti firmati, lauree, successo, eccetera. Gesù ci insegna che i veri valori della vita non sono questi! Non dobbiamo ricercare le comodità. Come Discepoli e Apostoli di Gesù Cristo non dobbiamo ricercare le comodità di questo mondo, ma le comodità del Regno di Dio. Fin dalla nascita Gesù non ebbe una vita comoda, in seguito dirà cosa significa essere suoi Discepoli e Apostoli. In Luca 9:57-58 leggiamo: “Mentre camminavano per la via, qualcuno gli disse: ‘Io ti seguirò dovunque andrai’. E Gesù gli rispose: ‘Le volpi hanno delle tane e gli uccelli del cielo dei nidi, ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo”. Servire il Signore significa seguire con Fede e animo contrito un destino senza comodità come quello di Gesù durante il suo ministero apostolico. Il Figlio dell’uomo (Gesù) sperimenta il rifiuto della gente ed è senza fissa dimora, e i suoi Apostoli devono essere preparati ad vivere ed affrontare la stessa esperienza insegnata dal Maestro. Servire il Signore, significa essere disposti a rinunciare alle comodità e avere la prontezza incondizionata di seguire Gesù ovunque Lui voglia, senza ma e ne però, ma dall’ascolta della sua parola di vita, con rettitudine e obbedienza figliare, anche a costo della propria vita. Un altro elemento fondamentale che riguarda la nascita di Gesù a Betlemme, si basa sulla tradizione cristiana del Presepe. Come dicevamo è una tradizione natalizia, che consiste in una rappresentazione figurata della nascita di Gesù risalente all’epoca medioevale. È nata nel nostro Paese e poi si diffuse in tutto il mondo cattolico. Le principali fonti del presepe sono evidenziate nei Vangeli di Matteo e di Luca che, come abbiamo già visto, descrivono gli eventi della nascita di Gesù a Betlemme, una piccola località della Giudea, ma famosa per aver dato i natali al re Davide. Numerosi elementi del presepe, però, traggono spunto dai Vangeli apocrifi, soprattutto dal protovangelo di Giacomo. L’origine etimologica del termine “presepe” ha dato vita a vari dibattiti nel corso del tempo e della storia. Per la maggior parte degli esegeti, deriverebbe dal latino “praesepe”, che vuol dire sia mangiatoia, sia recinto dove erano custoditi ovini e caprini. Un’altra ricostruzione si riferisce al verbo latino “praesepire”, che significa recingere. È curioso osservare che il termine “presepe”, oltre che in Italia, è utilizzato in Ungheria, perché arrivò a Napoli nel XIV secolo, quando un nobile della casata degli Angioini, diventò sovrano di quelle regioni. Invece, nelle prime vulgate evangeliche medioevali tale rappresentazione era indicata con il termine latino “cripia”, traducibile in italiano “greppia”, con poche varianti negli altri idiomi europei: creche, in francese, crib, in inglese, krippe, in tedesco. Gli studiosi, tuttavia, fanno risalire l’evoluzione storica del presepe alle prime rappresentazioni artistiche della sacra famiglia, come la raffigurazione della Vergine con Gesù nelle catacombe di Santa Priscilla sulla via Salaria a Roma, opera di un anonimo artista del III secolo d.C. E nell’Umanesimo del quindicesimo secolo fiorirono i dipinti dei grandi maestri, come l’Adorazione dei Magi del Botticelli esposto agli Uffizi, Firenze, la Natività della Cappella degli Scrovegni a Padova, per mano di Giotto, la Natività di Lippi che si trova al Museo Diocesano di Milano etc. Il passo dalla raffigurazione pittorica a quella tridimensionale fu breve, anche se il primo ad attuarla fu San Francesco d’Assisi nel 1223 a Greccio, dopo aver ricevuto l’autorizzazione da parte di Papa Onorio. San Francesco aveva compiuto un viaggio in Palestina ed era rimasto colpito dalla visita a Betlemme. Nella grotta di Greccio si celebrò la Messa con un altare posticcio posto sopra una mangiatoia, con la presenza dei due animali della tradizione, il bue e l’asinello, e tutti i personaggi decritti dai Vangeli; la Sacra famiglia, i Pastori, i Maggi, e gli Angeli del cielo. Il presepe, comunque, come rappresentazione plastica, iniziò a diffondersi nelle regioni dell’Italia centrale nel Quattrocento, entrando nel regno di Napoli il secolo successivo. Il grande salto fu compiuto nel Settecento, con le grandi scuole genovese, bolognese, ma soprattutto napoletana. In questo secolo, nella città di Napoli, allora in piena fioritura culturale, al punto da colpire Stendhal che l’annoverò tra i tre più vivaci centri europei, insieme a Parigi e a Londra, i nobili scatenarono una vera e propria competizione, su chi potesse vantare il presepe più ricco e sontuoso. Nella seconda metà del diciottesimo secolo, si diffuse anche l’abitudine di allestire il presepe nelle chiese durante le festività natalizie. Nei secoli successivi, il presepe diventò un simbolo per tutti, arrivando anche nelle case borghesi e popolari, nonché, rappresentando un’icona di sacra devozione. Il bambino che Maria presenta avvolto in fasce e depone nel presepio, apre le braccia ad accogliere chi guarda e a dire già ora, appena nato, l’offerta di sé per la salvezza dell’intera umanità, depredata dal diavolo e dal suo inferno. È il mistero della manifestazione del Signore: Dio che si manifesta pienamente in Gesù, in un bambino, nel nostro linguaggio comune, da poter capire tutto il suo mistero. È il dono infinito di Dio alla nostra esistenza. Sembra un sogno vedere Dio in un bambino piccolo e tenero, comprensibile, visibile e palpabile. Dio sa fare i doni a coloro che se li meritano. Ci parla nella nostra lingua, si manifesta e ci salva dal peccato e dalla morte. Il gesto del Bambino raffigurato con le braccia aperte in forma di croce, esattamente come nell’icona centrale della Crocifissione, ripete e insieme anticipa il mistero della Pasqua (Gv 12,24-32). È un gesto molto significativo proprio in rapporto alla spiritualità del Cuore di Gesù donato a noi uomini. Tutte le narrazioni dell’infanzia, come ben sappiamo, sono narrate in prospettiva pasquale, perché come dice il Salmo 40 (7-9) e poi lo esplicita la Lettera agli Ebrei (10,5-7), “entrando nel mondo Cristo disse: – Ecco io vengo, come è scritto nel Salmo, a compiere la tua volontà”. E l’autore della Lettera commenta che Cristo dice questo, si dispone a questo, per sostituire il vecchio genere di sacrifici, incapaci di salvare, con un nuovo sacrificio, l’offerta di sé stesso per la salvezza dell’umanità corrotta dal peccato. A questo “Ecce venio” di Gesù, fa eco “Ecce ancilla” di Maria, che è una componente, indica un contenuto fondamentale nella spiritualità del Cuore di Gesù, perché l’aver creduto all’ “Ecce venio” di Gesù si esprime in questa risposta dell’“Ecce ancilla” di Maria durante l’Annunciazione. Gesù, entrando nel modo, disse “Ecce venio”; coloro che hanno creduto e rispondono dicono “Ecce venio”; come il suo entrare nel mondo in questo modo, significa l’offerta della propria vita, di tutto se stesso, così anche la risposta del credente indica questa consegna totale, e non ci sarebbe possibilità vera di credere e di dare una risposta seria a questo “Ecce venio”, se non in questo modo. Come per Gesù la strada, il modo, è l’unica possibilità di vivere il suo “Ecce venio” è di fare la volontà di Dio, seguire le indicazioni del Padre fino in fondo, così per noi seguire le indicazioni del Padre diventa il sacrificio di salvezza. Quando noi accogliamo la volontà di Dio espressa nei suoi comandamenti, noi diventiamo collaboratori di Dio per la salvezza dell’umanità. Ciò avviene, perché la volontà di Dio che ci riguarda e che noi purtroppo spesso siamo portati a depauperarla restringendola sulle cose che dobbiamo fare, è che Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati (1Tim 2, 4), è il suo progetto che guida tutta la Storia di Salvezza dall’inizio fino alla fine. Allora chi fa la sua volontà dicendogli di sì, collabora alla sua opera di salvezza. E allora che comprendiamo come queste tematiche ci introducono nel vero significato della missione e dell’apostolato. Maria, che ha presentato Gesù ai pastori e ai magi, lo presenta anche a noi che guardiamo. Ella è la donna associata all’ “Ecce venio” del suo bambino, è la donna che ha detto di SI e rimane nel suo SI e lo vive con tutta se stessa fino al SI supremo stando ai piedi della croce del Figlio. Dietro il Bambino e Maria c’è la figura di Giuseppe avvolto nel suo silenzio. È l’uomo giusto, testimone e custode, nella posizione umile e grande di colui che ha creduto e, nel silenzio, è diventato pure lui protagonista del mistero della salvezza. Nella narrazione della spiritualità del Cuore di Gesù, Giuseppe emerge come una stupenda figura di uomo credente che, posto improvvisamente di fronte ad una imprevedibile chiamata di Dio, è combattuto fra le giuste esigenze umane e la richiesta pressante di Dio. In questa tensione, egli fa un salto nella propria fede e pronuncia anch’egli il suo “sì”, consegnandosi a Dio che lo chiama per un compito inaudito e in un modo che non può immaginare e che richiede tutta la sua fede, tutto il suo coraggio e tutto il suo amore. Per lungo tempo la sua figura è rimasta in ombra. Noi abbiamo imparato a chiamare Giuseppe con una parola assolutamente insufficiente: padre putativo di Gesù. Ma in realtà Gesù divenne uomo in casa di Giuseppe, la sua umanità è segnata in profondità dalla presenza di questo “uomo giusto”. È più logico, per tanto, pensarlo come il custode del mistero nell’esercizio di una paternità spirituale nei riguardi di Gesù, che è estremamente concreta. Noi sappiamo, infatti, come la maternità e la paternità dei genitori non si esaurisce nella generazione biologica, ma raggiunge la sua pienezza solo dopo, nel come la funzione della paternità e della maternità si realizza in tutto ciò che è chiesto per la formazione integrale del figlio. Sappiamo anche come questa paternità e maternità di ordine spirituale non è solo dei coniugi, ma è di ogni persona e di ogni cristiano che si prende cura degli altri. Giuseppe va visto in questa prospettiva e molto di più. In effetti, i Vangeli di Luca e di Giovanni lo chiamano «padre di Gesù». Giuseppe, in realtà, anche se, come confessa la Chiesa, non è padre naturale di Gesù, è stato però padre di Gesù secondo la Legge di Mosè, avendolo riconosciuto come figlio suo e di Maria, sua sposa. Giuseppe, «il padre di Gesù», è quel padre che ha vegliato su di Lui nel grembo della madre, che è stato testimone della sua nascita nella grotta di Betlemme (Lc 2, 16), che lo ha circonciso e gli ha dato il nome secondo la Legge di Mosè (Lc 2, 21), che lo ha inserito nella discendenza davidica (Mt 1,20), che lo ha riscattato quale primogenito (Lc 2, 22-24), che lo ha fatto crescere procurandogli con il suo lavoro il cibo, il vestito, la casa, e lo ha inserito nella storia. A partire dalla presenza di Gesù nel seno di Maria fino al giorno in cui se ne andò da casa rivendicando il suo dover «stare presso il Padre» (Lc 2, 49), Gesù ha trovato in Giuseppe un padre che gli ha permesso e lo ha aiutato «a crescere in statura e sapienza, in età e grazia davanti a Dio e davanti agli uomini» (Lc 2, 40.52. È, per tanto, un dato evangelico non di poco conto che Gesù non ha avuto un padre prima del concepimento, ma dopo la sua nascita. Negli anni di Nazareth Maria e Giuseppe appaiono come «i suoi genitori» (Lc 2, 43): Gesù chiama Giuseppe Abba, «papà», e Giuseppe lo chiama «figlio mio». In questa relazione, Giuseppe è il padre che a poco a poco ha rivelato a Gesù l’obbedienza a Dio e la forza dell’amore. L’amore di Giuseppe influì sull’amore filiale di Gesù e certamente le figure di Giuseppe e Maria non sono state estranee alla decisione di Gesù di farsi eunuco in vista del regno di Dio (Mt 19, 12). L’umanità di Gesù è certamente rimasta impregnata in profondità dalla figura di Giuseppe, dalle sue parole, dai suoi sguardi e dal suo silenzio, e così Giuseppe, che non ha generato Gesù secondo la carne, l’ha generato come uomo e l’ha fatto passare dalla relazione di paternità umana a quella di Dio. Sì, Gesù, «il figlio del carpentiere» (Mt 13, 55), è in verità il Verbo di Dio fatto carne che ha abitato fra noi: questo è il miracolo a cui Giuseppe ha acconsentito, e acconsentendo si è realizzato penienamente. Dopo l’episodio del ritrovamento di Gesù al Tempio dove insegnava e interrogava i Dottori della Legge, l’evangelista annota che i suoi genitori non compresero le sue parole (Lc 2, 50) e lo riportarono a Nazareth, dove visse sottomesso dai suoi genitori. Non sappiamo quanto tempo Gesù trascorse a Nazareth dopo i dodici anni. Comunque, Giuseppe svolge il suo compito pienamente e per lui giunge l’ora di eclissarsi di fronte alla presenza del Padre di Gesù, davanti a Dio. Ormai, adempiuta la sua missione, egli scompare, ritorna nella Casa del Padre. Non sappiamo né come né quando sia morto, ma l’unica morte che conta è quella che egli ha dato a sé stesso con la piena obbedienza con cui ha accolto Maria e Gesù in seguito alle parole del Signore ricevute dall’Angelo in sogno. Così, prima che si completasse il mistero di suo Figlio, e prima ancora che Gesù consumasse la sua missione nella croce, Giuseppe aveva già preso su di sé il peso di un destino e di una missione simile a quella di Gesù. Il segreto della consegna eroica di Giuseppe al piano di Dio su di lui ci viene rivelato da Matteo, quando ce lo presenta come “uomo giusto” (1,19) che cercava sinceramente di conoscere e compiere la volontà di Dio; e come uomo dei “sogni” (1,20; 2,13; 2,219-20), definito uomo di preghiera, e contemplativo. La spiegazione di questi sogni la troviamo già nella teologia del cristianesimo primitivo: nella meditazione, ovverosia, in “sogno”, realtà così profonda in cui la vita raggiunge gli ultimi confini dell’universo, può divenire sensibile e visibile l’angelo nunziante, il destino eterno dello stesso uomo, la sua vocazione nel servire il signore. Mentre meditava nel silenzio della notte, Giuseppe ha potuto penetrare nel destino di Maria. tormentato dal dubbio e dall’incertezza, mettendosi in profonda preghiera, ha potuto presentire il mistero dell’incarnazione del verbo di dio fatto carne. È stato allora che accettò di buon animo il messaggio dell’angelo, perché ha riscontrato in Dio la vera concretezza del messaggio e la sua attuazione per il bene del popolo santo di Dio. Questa consegna di Giuseppe profondamente segnata dal travaglio della ricerca del piano di Dio su di lui e dalla conseguente rinuncia a sé stesso, è descritta da sant’Efrem il Siro. Egli negli Inni della natività presenta Giuseppe come “il giusto in pena che l’angelo tranquillizzò” (Mt 1,19-21) e nell’Inno V mette sulle sue labbra queste parole rivolte a Gesù: «Chi mi ha dato/che tu diventassi mio figlio, /o figlio dell’Altissimo? /Mi ero indignato con la madre tua/e volevo licenziarla in secreto. /Non sapevo che nel suo utero/c’era un gran tesoro, /che avrebbe arricchito in un istante/la mia povertà» (strofa 7). L’espressione “Mi ero indignato con la madre tua” evoca probabilmente Mt 1,19, tuttavia la descrizione dell’indignazione di Giuseppe non ha riscontri diretti nel Vangelo, che lascia anzi la porta aperta a varie interpretazioni del dramma interiore del “giusto”, tra cui quella che gli attribuisce l’intenzione di ritirarsi di fronte alla grandezza di un mistero che lo supera. Ma c’è un Inno antichissimo, attribuito a Efrem il Siro, in cui si descrive in un modo molto commovente, profondo e concreto come Giuseppe è arrivato a capire il mistero della su sposa e ha detto il suo “sì” coraggioso e deciso al volere di Dio su di lui. È un lungo inno impostato intorno al dialogo tra Giuseppe e Maria. Quando Giuseppe si accorge che la sua sposa è incinta, è da immaginare quale sconcerto, quali interrogativi siano sorti nel suo animo. Maria certamente fu interrogata da lui, e lei si è spiegata, gli ha dato la spiegazione di che cosa era successo. Ma possiamo immaginare come per Giuseppe sia stato difficile capire, quando Maria si spiega nei termini che emergono dal Vangelo. Era già stato difficile per Maria capire le parole dell’angelo, ancor più lo è per Giuseppe. Per lui è una spiegazione improbabile, quasi impossibile ad una concreta compressione. L’Inno ricordato interpreta così la prima reazione di Giuseppe, che dice in tono concitato: Sono sbalordito di ciò che mi dici! Come posso dar credito a queste tue parole? Le vergini semplicemente non rimangono incinte senza aver rapporti o sposarsi, e tu che cosa mi vieni a raccontare? Giuseppe sta vivendo in quel momento della sua vita una specie di irata incredulità, dice l’Inno; però rimane sempre più colpito dalla pazienza di Maria, dal fatto che lei non rimane turbata, rimane nella pace e continua a parlare con Giuseppe, a spiegargli come stanno le cose. Colpito da quest’atteggiamento di Maria, egli comincia a fare una mezza concessione, dice il testo, ammette cioè che potrebbe esserci qualcosa di vero, potrebbe essere anche vero quello che sta dicendo la sua sposa. Però rimane di fronte ad un evento troppo più grande delle sue possibilità di comprensione ed inaccettabile e quindi dice: Ci sono qui due possibilità ed entrambe mi sconcertano, non riesco ad accettarle: se ciò che dici è vero, è troppo spaventoso per me: come posso portare il peso di un mistero così grande? Ma se ciò che dici non è vero, è un dolore troppo grande per me: come vorrei poter sfuggire ad entrambe queste risposte! Sembra che Giuseppe non riesca ad entrare nell’evento e a capire. Allora Maria gli replica: Bene! Ora darò sfogo alle mie parole e mi rivolgerò a mio figlio nascosto nel mio grembo, perché sia Lui a farti capire; non solo, ma ti faccia capire anche che tu devi rimanere con me. Si conclude così questo dialogo che ha quest’aggiunta: Giuseppe dormì e l’Angelo arrivò, rivelandogli come il mistero aveva avuto luogo, ed è ciò che abbiamo letto in Matteo e commentato. Giuseppe si alzò e si inginocchiò in venerazione davanti a Maria, piena di una meraviglia che non mentisce. Un aspetto molto importante che viene sottolineato, è che Giuseppe arriva ad ammettere una possibilità del genere solo in un secondo momento attraverso il suo dubbio, la sua tribolazione, il suo interrogarsi, la sua sofferenza interiore, il dialogo con Maria; soltanto allora, una volta che si è come predisposto attraverso il crogiolo di questa sofferenza, è accaduto il suo aprirsi al mistero: Dio adesso può intervenire e dirgli la parola che chiarisce tutto. Non avrebbe potuto farlo prima, ma ogni cosa era programmata sistematicamente. Questa è una legge costante nella vita spirituale. Anche se noi abbiamo paura della lotta, della fatica, della tribolazione, del dubbio e dell’oscurità, per arrivare al momento conclusivo dell’accoglienza del dono di Dio, perché possa entrare nella nostra vita, bisogna accettare un camino di preparazione che inevitabilmente è anche di tribolazione fisica e spirituale. La prova di ciò la portiamo dentro di noi stessi; se guardiamo nella nostra esperienza, ci accorgiamo che, quando qualcosa d’importante accade nella vostra vita spirituale, è perché un lungo cammino è intervenuto prima. Le cose di Dio non accadono mai all’improvviso. Dio non interviene con logiche umane o di potenza, ma rispetta la nostra libertà, il nostro libero arbitrio, quindi, l’esigenza è intrinseca al nostro essere creature, fatte in modo da poter entrare negli eventi della vita solo un po' alla volta, facendo uso delle nostre facoltà di intendere e di volere. La logica dei piccoli passi nella vita spirituale è fondamentale, per capire una parte del mistero di dio che ci circonda. La nostra preghiera allora si arricchisce, trova forma in noi stessi, contemplando anche questa figura di Giuseppe, l’uomo del silenzio, giusto, del sì, il custode del mistero di Dio fatto carne, ma non da fuori come se fosse un semplice funzionario, ma coinvolto profondamente, consegnato con tutto il suo essere a Gesù e a Maria. Le parole di Maria a Giuseppe riportate nell’inno: Lo dirò al mio bambino che ti faccia capire e ti faccia anche capire che tu devi rimanere con me, ci fanno intuire anche quale rapporto di affettività, di amore legava lui a Maria e Maria a lui. Quest’aspetto ci dà motivo di implorare da lui, dalla sua intercessione e da quella di Maria, che ci sia dato a noi consacrati di crescere nella verginità del cuore, di imparare ad amare senza dare mai per scontato di esserci arrivati; di imparare che l’amore è stampato nella nostra carne mortale concreta e va costantemente orientato al sì pronunciato da chi per primo, lo ha fatto. L’amore nella verginità, difatti, coinvolge l’affettività in tutta la sua dimensione e profondità, e non può essere ridotto a qualche cosa di spiritualistico, di evanescente, o contenuto semplicemente nelle prestazioni che offriamo agli altri, che a volte sono proprio quelle che ci servono per tenere gli altri fuori della nostra vita. Creature come Giuseppe e Maria, i più insigni tra i nostri padri e madri nella fede, sono modelli, che ci fanno vedere che è possibile arrivare alla verginità del cuore, ad un amore totale nella verginità, un amore come quello di Maria e di Giuseppe. Manteniamo lo sguardo fisso sulla Madre e suo Figlio che si offrono per noi; e poi Giuseppe, attento alla voce divina, è il primo ad entrare nel mistero del Cuore di Gesù e del Cuore della Madre di Dio e Madre nostra e ora ci fa da guida per entrare in questi Santuari della salvezza; lì a terra ci sono i nostri doni, risposta al dono della vocazione con la stessa generosità dei tre Magi; il lembo del mantello dei Magi che partono, indica la sollecitudine e la gioia della condivisione con tutti della nostra esperienza di salvezza in Cristo Gesù nostro Signore.

CONCLUSIONE

Per superbia lucifero l’Angelo più luminoso del Paradiso da creatura volle farsi Dio, per un atto di orgoglio, superbia nei confronti di Gesù, Figlio Unigenito del Padre. Un terzo di angeli del cielo si lasciò ingannare da questa sua falsità e anche loro disobbedirono, e da luce divennero tenebra e furono precipitati nelle tenebre eterne dell’inferno, dove vi è pianto e stridore di denti per l’eternità. Avendo perso lui la luce, per stoltezza, insipienza, grande alterigia, per invidia tenta ogni uomo affinché anche lui la perda, e vada con lui all’inferno: “Sì, Dio ha creato l’uomo per l’incorruttibilità, lo ha fatto immagine della propria natura. Ma per l’invidia del diavolo la morte è entrata nel mondo e ne fanno esperienza coloro che le appartengono” (Sap 2,23-24). Oggi satana ha scatenato una delle sue più sanguinose battaglie non contro l’uomo che è già in suo potere, ma contro la Chiesa Una, Santa, Cattolica, Apostolica non può prevalere la sua vittoria. Sembra vivere quanto rivela il Libro dell’Apocalisse ci rivela: “Un segno grandioso apparve nel cielo: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e, sul capo, una corona di dodici stelle. Era incinta, e gridava per le doglie e il travaglio del parto. Allora apparve un altro segno nel cielo: un enorme drago rosso, con sette teste e dieci corna e sulle teste sette diademi; la sua coda trascinava un terzo delle stelle del cielo e le precipitava sulla terra. Il drago si pose davanti alla donna, che stava per partorire, in modo da divorare il bambino appena lo avesse partorito. Essa partorì un figlio maschio, destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro, e suo figlio fu rapito verso Dio e verso il suo trono. La donna invece fuggì nel deserto, dove Dio le aveva preparato un rifugio perché vi fosse nutrita per milleduecentosessanta giorni” (Ap 12,1-6). Un terzo delle stelle del cielo non sono solo gli angeli di Dio, sono anche gli angeli delle Chiese. Solo il Padre sa fino a quando questa battaglia così cruenta durerà. A noi uomini la responsabilità di non cadere nelle falsità di satana e nelle sue menzogne, tentazioni contro Cristo, contro Dio, contro la stessa Chiesa. Oggi sono gli stessi figli della Chiesa che si proclamano dèi e salvatori. Dio, il Padre celeste, ha dato ad ogni uomo una sola via per elevarsi a dignità divina, per divenire partecipe della natura divina, per essere vero figlio di Dio. Questa via è il suo Verbo fattosi carne. Il Verbo si è fatto vero uomo, perché in Lui l’uomo divenisse Dio. Fosse divinizzato, elevato a dignità altissima. La via di satana è di superbia. La via iniziata dal Verbo è di umiltà, obbedienza. Il Verbo incarnato si fece obbediente al Padre fino alla morte e morte di croce e fu innanzato a Signore del cielo e della terra, Giudice dei vivi e dei morti. Chi vuole seguire Dio ha questa sola via: umiliarsi in Cristo fino alla morte di croce, divenire con Lui un solo sacrificio e olocausto di obbedienza. Ma satana non vuole questa via. Lui vuole condurci sulla via della superbia con ogni tentazione, a separarsi dalla purissima verità di Cristo Gesù, consegnandosi all’idolatria e all’immoralità, proclamando Dio ogni uomo.
“Vi annunzio una grande gioia: oggi vi è nato un Salvatore”. Ecco la buona nuova, quella che è venuta a cambiare la storia dell’umanità riempiendola di luce e di senso e aprendola al suo vero futuro. All'umanità affondata nel sonno e nel freddo appare la luce di Dio ed è subito l’annunzio del dono della gioia («vi annunzio una grande gioia»), è l’ingresso della pace nel mondo («pace in terra agli uomini che Dio ama»), ma è soprattutto la nascita di un bambino. È in questo bimbo la radice della speranza perché i suoi nomi sono straordinari: «Salvatore, Cristo, Signore». E i primi che hanno orecchi aperti per ascoltare questa «buona notizia», questo Vangelo, i primi che hanno occhi puri per vedere in quel bimbo, nato come un nomade, la sorgente della nostra salvezza, sono i pastori, gli ultimi della terra. Essi cercano e trovano, divenendo missionari del Cristo. Infatti - annota più avanti Luca - «tutti quelli che udirono si stupirono delle cose che i pastori dicevano». Per tutti quelli che sono semplici e puri come i pastori si apre, così, un’esistenza diversa, una vera e propria nascita interiore. In questa prospettiva il Natale richiede di essere spogliato da tutte quelle cose che lo convertono in un evento di mercato per essere riscoperto come la grande nascita. Nascita del Figlio di Dio fatto carne all’interno della nostra storia e delle nostre case; nascita di ogni suo fratello nella carne; nascita di ogni credente alla luce, alla gioia, alla pace, ad essere figlio di Dio. La nascita di Cristo è l’esaltazione della grazia, «della bontà di Dio e del suo amore per gli uomini», come scrive Paolo a Tito. Nella mangiatoia di Betlemme inizia la nostra salvezza che si attuerà in pienezza nel sepolcro di Gerusalemme. Per questo la liturgia orientale chiama questa solennità natalizia «la Pasqua del Natale». La luce di questa notte è già un bagliore di quella del mattino di Pasqua, il giorno della redenzione. Allora diventa più comprensibile perché la nascita di questo bimbo riempie il mondo di luce, che è gioia e che porta pace, così come aveva annunciato Isaia e così come lo vide Luca realizzarsi nel natale di Gesù: se Dio ha tanto amato l’uomo da dare il suo unico figlio per lui, se il Figlio ha tanto amato l’uomo da dare la propria vita perché avesse vita in abbondanza, anche noi dobbiamo amare l’uomo e difendere fino in fondo la sua dignità, là specialmente dove questa viene oltraggiata; i suoi diritti, tutti i suoi diritti, là specialmente dove questi vengono ignorati o calpestati; la sua vocazione e missione, là specialmente dove la si vuol ridurre a quella di un perfetto consumatore, di uno spettatore o di un agnostico installato perfettamente nella sua immanenza senza prospettive di futuro. Se Dio ha voluto che la nascita di questo bambino e il suo annuncio fossero accompagnati da un esercito celeste che lodava Dio e diceva: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra agli uomini che egli ama» (Lc 2,13b-14), pure noi dobbiamo essere costruttori di pace, di riconciliazione e di giustizia e non fabbricanti di armi o di muri che continuano a stroncare vite e separare i popoli. Se Dio ha voluto presentare la nascita di questo bambino come “l’annunzio di una grande gioia” per tutti, dobbiamo diventare entusiasti e convinti testimoni ed messaggeri della ‘gioia del Vangelo’ e non lasciarci rubare questo dono immenso che ci fa essere attenti a scoprire quanto c’è di buono, di vero e di bello in noi, in quelli che vivono accanto a noi, nei nostri ambienti, nella Chiesa, nel mondo. È la forma di ringraziare Dio per i suoi doni. È la forma di riempire di felicità il mondo. È la forma di imparare a vivere per gli altri. È quanto don Bosco additò ai suoi ragazzi come strada di santificazione. Tutto ciò richiede di noi il recupero dell’infanzia spirituale, quella che ci porta a essere ripieni di stupore dinanzi al miracolo della vita, colmi di gratitudine davanti alla novità, pieni di gioia di fronte alla speranza. Ecco tutto quanto rappresenta il Bambino Gesù: il nuovo uomo, la nuova umanità, che fa di ogni persona figli e figlie di Dio, che con essa crea comunione e comunità, che costruisce la pace, che si dona agli altri e porta il mondo alla sua totalità. Non possiamo dimenticare che questo bambino troverà la sua pienezza sulla morte in croce e nella sua risurrezione, come espressione suprema dell’amore. 2. E il Verbo si fece carne Mentre nella Messa della notte del Natale si evidenzia, come dev’essere, l’evento della nascita di Gesù, appunto perché si tratta di un avvenimento, sostanza della nostra fede e della nostra speranza, e non di un mito, o di un sogno o di un desiderio, o di una ideologia, l’eucaristia del giorno, attraverso la Parola, ci invita 3 ad approfondire il mistero celebrato con una meditazione ricchissima sull’evento, passando dalla gioia alla contemplazione. Lo “stupore” del mistero della nascita del Signore che ci trasmettono i testi biblici, offerti alla nostra meditazione, è come riassunto in quel versetto del Vangelo di Giovanni che esprime in forma magistrale l’immenso ed assoluto ‘sì’ di Dio all’Uomo: «Il Verbo si è fatto carne e ha posto la sua dimora in mezzo a noi» (Gv 1,14). Vi si affermano due cose, egualmente stupefacenti perché sembrano contraddittorie fra di loro: la prima è che il “Verbo”, cioè il Figlio stesso di Dio, “sua perfetta immagine e somiglianza”, si è “fatto carne” vale a dire debolezza umana, fragilità, essere deperibile e mortale; la seconda è che, proprio per questo suo farsi uomo, egli ha voluto prendere “dimora”, cioè domicilio, sua casa, in mezzo agli uomini, per dimostrare loro che non è soltanto “Emmanuel” “Dio-con noi” ma “Uomo-come-noi”, e che quindi conosce dall’interno la loro vicenda umana, i loro problemi, le loro sofferenze, le loro aspirazioni di bene e anche i fermenti di male e le paure che lacerano i loro cuori. Nel mistero dell’incarnazione che celebriamo in queste Feste, dobbiamo trovare la chiave della soluzione per le sfide gigantesche che stiamo vivendo, non solo e non tanto a livello economico e finanziario ma soprattutto antropologico e sociale, come la seppe trovare la prima comunità cristiana, che contemplando il mistero dell’incarnazione di Dio seppe decifrare il disegno salvifico di Dio. Questo è proprio il contenuto del Prologo del Vangelo di Giovanni che c’è viene offerto: una meditazione sul Verbo di Dio che, in Gesù di Nazareth, si è fatto abitante di questo mondo; Parola di Dio prima del tempo, creatrice di vita, che si converte in tempo e vita d’uomo; fatta carne, rese possibile la contemplazione della gloria di Dio. Agendo così, incarnandosi, Dio è rimasto finalmente a disposizione del credente; accampato nel mondo, ha assunto fino in fondo la natura umana, la creazione e la storia degli uomini. Dio è uscito all’incontro nostro attraverso il Verbo, e chi lo riconosce e accoglie riceve il potere di arrivare ad essere figlio di Dio. Solo nel Dio rivelato in Gesù Cristo trova risposta l’enigmatica e contraddittoria situazione dell'uomo, vista nelle sue quattro dimensioni fondamentali: di fronte a se stesso, di fronte agli altri, di fronte alla vita, e di fronte a Dio. La soluzione al conflitto storico se affermare Dio sacrificando l’Uomo, o affermare l’Uomo sacrificando Dio, si trova in chi è il “vero Dio e vero Uomo”: Gesù Cristo Signore Nostro. “In realtà il mistero dell’uomo solo si chiarisce nel mistero del Verbo Incarnato” (GS, 22). Nessuna meraviglia, dunque, che il Prologo raggiunga il suo culmine nell’espressione sopra citata: «Il Verbo si è fatto carne e ha posto la sua dimora in mezzo a noi» (Gv 1,14). È la confessione di un Dio che non volle rimanere indifferente al nostro mondo, di un Dio che non sopportò essere totalmente differente di noi, di un Dio che volle essere “Dio-con-noi” facendosi “Uomo-come noi”. Un Dio, così vicino, così uguale, non può che destare in noi sorpresa e affetto, meraviglia e amore. 4 Il Dio che ha fatto l’uomo a sua immagine e sua somiglianza (Gen 1,27), finì per farsi Lui stesso immagine e somiglianza dell’uomo (Gv 1, 14). Questa decisione di Dio non la riusciremmo a capire bene, se non potessimo intravvedere le conseguenze che ha per noi: se Gesù di Nazareth è stato la via che Dio ha percorso per venire fra gli uomini, Gesù di Nazareth deve essere il cammino che dobbiamo seguire per arrivare fino a Dio. E quanto più facciamo nostro il suo modo di vivere l’esistenza umana e quanto più amiamo come Lui ci amò, tanto più apriremo le porte della nostra vita a Lui ed avremo Dio nel nostro pensiero e nei nostri cuori e fra le nostre mani e porteremo a compimento la nostra vocazione: riprodurre fedelmente in noi l’immagine del Figlio di Dio. Se Gesù di Nazareth è il cammino di Dio verso l’uomo, se un uomo concreto è la faccia di Dio, vuol dire –e questa è la seconda conseguenza che dobbiamo assumere come credenti nell'incarnazione di Dio– che l’uomo concreto è il cammino dell’uomo verso Dio. Non possiamo cercare il Dio di Gesù lontano da dove lui è apparso: non è il cielo il luogo della sua presenza ma la terra, dove gli uomini vivono o stentano a vivere. Il Dio fatto Uomo abita fra noi; ogni uomo, specialmente, coloro che sono i più bisognosi, i meno fortunati, i più maltrattati e dimenticati, riflettono meglio il suo volto, e meglio si assomigliano a lui perché è stato lui a identificarsi con loro. Non è questa forse la missione salesiana: rendere visibile l’Amore di Dio ai giovani poveri, abbandonati e pericolanti? Proprio perché viviamo tempi difficili, carichi di sfide, ma anche di opportunità, oggi più che mai il mondo ha bisogno di persone che vivano per annunciare, testimoniare ed additare Gesù, il Dio fatto Uomo. Il Natale, infatti, altro non è che un immenso sì di Dio all’uomo, alla vita, alla libertà, alla pace, allo sviluppo, alla solidarietà, a tutto quanto c’è di buono, di vero, di bello, di nobile, di onorevole. Gesù è la rivelazione di Dio, la verità di Dio e dell’uomo, e riflettendo su questo evento siamo in grado di capire chi è colui che è nato e chi siamo noi. Il bambino di Betlemme è sì un bimbo come gli altri e la nascita di ogni bambino riempie di gioia e di speranza il mondo, ma nello stesso tempo non è un bimbo come gli altri, perché non è soltanto un bambino per i loro genitori, ma è un bambino per tutti gli uomini e donne del mondo. In certo senso, è il nostro bambino. Dobbiamo però fare un altro passo avanti, assolutamente necessario per addentrarci meglio nel mistero, perché il Natale è anche la memoria delle modalità storiche in cui il Figlio di Dio ha compiuto l’incarnazione. Ha scelto la vita del povero e dello sconfitto, perché noi potessimo scorgere la potenza di Dio nella scelta della sua povertà e della sua kenosi. È qui che egli vuole essere cercato, riconosciuto e accolto: come un uomo povero, bisognoso e sofferente, perché egli non solo si è fatto uomo, ma è rimasto tra gli uomini. Con la sua nascita, inoltre, ci ha fatto anche il dono di essere figli: «A quanti l’hanno accolto, ha dato il potere di diventare figli di Dio». Il Natale di Gesù è dunque anche nostro, quello della nostra rinascita a vita nuova. In Lui anche noi siamo stati «predestinati ad essere figli adottivi» del Padre celeste. Se lo stesso Dio ci chiama: «Tu sei mio figlio!», a noi non resta che ringraziarlo e gioire per la nostra partecipazione alla vita divina. 5 Conclusione Vorrei concludere questa riflessione lasciandovi quanto Luca ci presenta come atteggiamenti dei personaggi che prendono parte all’avvenimento della nascita di Gesù: la gente, Maria e i pastori (Lc 2:1-20). L’evangelista ci dice in questo modo qual è il modo migliore di reagire e di comportarsi di fronte al mistero. Il modo in cui vengono scritti i versetti dal 18 al 20 è magistrale. In effetti nel versetto 18 dice che «la gente si meravigliava»; nel v.20 ci fa vedere che «i pastori ritornarono glorificando Dio e lodandolo per quel che avevano visto e udito, così come era stato loro detto»; e nel v.19, al centro di tutti, appare «Maria (che) da parte sua conservava tutte queste cose meditandole nel suo cuore». Per Luca non basta una reazione di meraviglia che non porta alla fede, come quella della gente che ascoltava i pastori, e non basta nemmeno l’atteggiamento dei pastori che raccontano quanto è stato loro detto e quanto hanno visto del bambino. Per Luca l’atteggiamento più adeguato di fronte al mistero è quello di Maria, che non comprende tutto ma fa tesoro nel suo cuore finché Dio voglia rivelarle pienamente il significato di quello che vede, e intanto contempla, portando nuovamente la Parola al suo grembo. Nella nascita di Gesù, Maria ci insegna ad essere uomini di interiorità, di intensa spiritualità, frutto del nostro ascolto fedele ed attento della Parola, della meditazione paziente e religiosa e della contemplazione devota e rispettosa, cercando di penetrarne i significati più profondi. Solo così potremo “annunciare agli altri ciò che abbiamo visto e udito, quel che le nostre mani hanno toccato: la Vita”. Solo così riusciremo a essere degli evangelizzatori credibili, avendo creduto prima alla Parola che annunciamo e avendo sperimentato in noi stessi la sua verità di buona nuova. Solo così potremo incarnare la salvezza per coloro a cui Dio ci invia, i giovani, assumendo la loro cultura e rispondendo alle loro aspettative profonde di felicità, di vita e di amore. Si deve superare il sentimento facile e l’emozione inconsistente della gente che solo si meraviglia, ascoltando l’annuncio. Bisogna anche saper andare oltre la fretta dei pastori, a cui pare basti un primo annuncio della buona nuova per correre subito a divulgarla. Bisogna fare nostra l’interiorità di Maria che “conservava tutte queste cose meditandole in cuor suo”. Occorre rimanere presso Dio, in dio e con Dio, per ottenere la vita eterna senza fine nella gioia del Paradiso.


Dato a Roma nella Sede Episcopale il 06 Febbraio dell'Anno del Signore 2021
Nel VI Anno del Ministero Episcopale


+ Salvatore Micalef
Vescovo Ordinario

DOCUMENTO TEOLOGICO PASTORALE

Et potestas Iesus Christi
per potentiam opprimit satanas


“Salvatore, Vescovo Ordinario, Successore degli Apostoli, e, Servo di nostro Signore Gesù Cristo”.

PROEMIO

“Cristo Gesù, pur essendo di natura divina, non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spogliò sé stesso, assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini. Apparso in forma umana umiliò sé stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte e alla morte di Croce. Per questo Dio lo ha esaltato e gli ha dato un nome che è al di sopra di un altro nome. Perché, nel nome di Gesù, ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sottoterra, e, ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore a Gloria di Dio Padre”. (Filippesi 2, 5 – 11).

Breve Introduzione

L’importanza della verità sulla creazione è dovuta al fatto che è «il fondamento di tutti i divini progetti di salvezza da parte di Dio; è l’inizio della storia della salvezza dell’intera umanità culminante nella vittoria di Cristo sul peccato, sulla morte e sul demonio» Sia la Bibbia, all’Antico e Nuovo Testamento, sia nel Credo Apostolico hanno inizio con la confessione di fede nel Dio Creatore, Signore del cielo e della terra. A differenza degli altri grandi misteri della nostra fede (la Trinità e l’Incarnazione), la creazione «è una prima risposta agli interrogativi fondamentali dell’uomo circa la propria origine e il proprio fine», che lo spirito umano si pone e ai quali, in parte, può anche rispondere, come dimostra la riflessione filosofica e teologica. Nonostante i racconti delle origini che fanno parte della cultura religiosa di tanti popoli, la specificità della nozione di creazione in realtà è stata colta solo con la rivelazione giudaico-cristiana. La creazione del mondo e di tutto ciò che contiene, è un mistero di fede talmente grande e complesso che allo stesso tempo è una verità accessibile alla ragione naturale di ogni pensiero umano. Questa posizione peculiare tra fede e ragione fa della creazione un buon punto di partenza per il compito di evangelizzazione e di dialogo che i cristiani sono sempre chiamati a realizzare in modo particolare ai nostri giorni, così come aveva fatto San Paolo nell’Areopago di Atene, dopo di che tutti coloro che erano presenti si convertirono a Gesù Cristo, morto e Risorto dai morti (At 17, 16-34). Si è soliti distinguere l’atto creatore di Dio, ossia, la creazione active sumpta, e la realtà creata, che è effetto di tale azione divina, la creazione passive sumpta.

CAPITOLO I
La Creazione del mondo e insediamento del male

Fratelli e Sorelle carissimi, con queste meravigliose parole scritte e meditate da San Paolo l’Apostolo delle genti, alla Lettera ai Filippesi, presentiamo la figura di Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo, che si incarnò per opera dello Spirito Santo, nacque da una giovane donna vergine di nome Maria, figlia dei SS. Gioacchino e Anna, per compiere una missione di fondamentale importanza; la salvezza di tutta l’umanità decaduta nel peccato e nella morte. Di questa prodigiosa nascita si discusse in cielo prima della creazione del mondo, tra Dio Padre e il Suo Unigenito Figlio nostro Gesù Cristo. Dio Padre disse a Gesù: “Figlio mio, io ho intenzione di creare il mondo, ma questo determina la tua decisione di assumere la natura umana in tutto eccetto il peccato, nascendo da una giovane donna discendente della Famiglia di Davide, predicare il compimento del Regno di Dio, patire, soffrire, morire in Croce per mano dei pagani e il Terzo Giorno risusciterai dalla morte terrena per la salvezza del mondo, sconfiggendo una volta per tutte la morte, e il peccato e il demonio. Figlio, se tu acconsenti a tutto ciò che deve accadere, Io Dio Padre, creerò il mondo con tutti i suoi esseri viventi. Gesù rispose: Padre mio, sia fatta la tua non la mia volontà”. Allora Dio dopo aver ricevuto il consenso del suo Unigenito Figlio diede con mano potente alla creazione del mondo come aveva progettato. La Rivelazione presenta l’azione creativa di Dio come frutto della sua Onnipotenza, della sua sapienza e del suo amore per noi miseri peccatori. Di solito si attribuisce la creazione in modo particolare al Padre come è espresso nel I Libro della Bibbia, la Genesi, così come la redenzione al Figlio e la santificazione, e allo Spirito Santo nel Nuovo Testamento. Nello stesso tempo le opere ad extra della Trinità, la prima di esse, la creazione, sono comuni alle tre Persone, ci si può pertanto interrogare sul ruolo specifico di ognuna delle tre Persone nella creazione, in quanto «ogni Persona divina compie l’operazione comune secondo la sua personale proprietà» Si tratta della “appropriazione” degli attributi essenziali: onnipotenza, sapienza e amore, rispettivamente, all’operare creativo del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Nel Simbolo apostolico niceno-costantinopolitano confessiamo la nostra fede «in un solo Dio, Padre onnipotente, creatore del cielo e della terra»; «in un solo Signore, Gesù Cristo; per mezzo di lui tutte le cose sono state create»; e nello Spirito Santo «che è Signore e dà la vita». La fede cristiana, pertanto, parla non solo di una creazione ex nihilo , dal nulla, che indica l’Onnipotenza di Dio Padre, ma anche di una creazione fatta con intelligenza, con la sapienza di Dio, il Logos per mezzo del quale tutto è stato fatto ( Gv 1, 3), e di una creazione ex amore, frutto della libertà e dell’amore che è Dio stesso, lo Spirito Santo che procede dal Padre e dal Figlio. Di conseguenza, le processioni eterne delle Tre Persone stanno alla base del loro operare creativo. Poiché non c’è contraddizione tra l’unicità di Dio e le sue tre Persone, analogamente l’unicità del principio creativo non si contrappone alla diversità dei modi di operare di ognuna delle Tre Persone Divine.
«Creatore del cielo e della terra»
La Genesi riporta: “In principio, Dio creò il cielo e la terra”. Queste prime parole della Scrittura contengono tre affermazioni: il Dio eterno ha dato un inizio a tutto ciò che esiste fuori di lui. Egli solo è Creatore, il verbo “creare” in ebraico significa “bara”, è ha sempre come soggetto Dio in persona. La totalità di ciò che esiste espressa nella formula “il cielo e la terra”, da ciò, dipende da colui che gli dà di essere». Solo Dio può creare in senso proprio è può aggiudicarsi il monopolio della creazione. Questo significa dare origine alle cose dal nulla (ex nihilo) e non a partire da qualcosa di preesistente; perciò si richiede una potenza attiva infinita che solo Dio possiede. È, dunque, coerente attribuire l’onnipotenza creativa al Padre, perché Egli è nella Trinità secondo un’espressione classica, “fons et origo”, vale a dire, la Persona da cui procedono le altre due, principio senza principio. La fede cristiana afferma che la distinzione fondamentale, è quella che c’è tra Dio e il creato. Questo costituì una novità nei primi secoli della nascita delle prime comunità cristiane e non solo, nei quali la polarità fra materia e spirito dava adito a visioni inconciliabili tra loro, materialismo e spiritualismo, dualismo e monismo. Il cristianesimo infranse questi modelli, soprattutto con l’affermare che anche la materia così come lo spirito, è creata dall’unico Dio trascendente. Più avanti San Tommaso d’Aquino sviluppò una metafisica della creazione che descrive Dio come lo stesso Essere sussistente Ipsum Esse Subsistens. In quanto causa prima, è assolutamente trascendente al mondo; e, allo stesso tempo, in virtù della partecipazione del suo essere alle creature, è presente intimamente in esse, che dipendono in tutto da Colui che è la sorgente dell’essere. Dio è superior summo meo e, allo stesso tempo, intimior intimo meo (Sant’Agostino).
«Tutto è stato fatto per mezzo di Lui»
L’Antico Testamento ci presenta il mondo come frutto della sapienza e onnipotenza di Dio. “Non è il prodotto di una qualsivoglia necessità, di un destino cieco o del caso”, ma ha una intelligibilità che la ragione umana, partecipando della luce dell’Intelletto divino, può cogliere, non senza sforzo e con spirito di umiltà e di rispetto davanti al Creatore e alla sua opera il mondo con tutto ciò che contiene. Questo sviluppo raggiunge la sua espressione piena nel NT: nell’identificare il Figlio, Gesù Cristo, con il Logos, afferma che la sapienza di Dio è una Persona, il Verbo incarnato, per mezzo del quale tutto è stato fatto, è esistente prima della creazione degli Angeli e del mondo. San Paolo formula questa relazione del creato con Cristo, spiegando che tutte le cose sono state create in Lui, per mezzo di Lui e in vista di Lui. C’è, dunque, una ragione creatrice all’origine del cosmo. Il cristianesimo ha sin dall’inizio una grande fiducia nella capacità della ragione umana di conoscere e la straordinaria certezza che mai la ragione scientifica, filosofica, ecc., potrà arrivare a conclusioni contrarie alla fede, perché entrambe provengono da una stessa origine, Dio Creatore. Quindi, non è raro imbattersi in alcuni che pongono falsi dilemmi; come per esempio: fra creazione ed evoluzione. In realtà, un’adeguata epistemologia non solo distingue gli ambiti propri delle scienze naturali e della fede, ma inoltre riconosce nella filosofia un necessario elemento di mediazione, perché le scienze, con i loro metodi e con gli obiettivi che le sono propri, non coprono tutto l’ambito della ragione umana; e la fede, che si riferisce allo stesso mondo di cui parlano le scienze, ha bisogno per esprimersi di entrare in dialogo con la razionalità umana delle categorie filosofiche. È logico, dunque, che la Chiesa fin dall’inizio abbia cercato il dialogo con la ragione: una ragione cosciente del suo carattere creato, perché non ha dato a sé stessa l’esistenza, né dispone in modo completo del proprio futuro; una ragione aperta a ciò che la trascende, ossia, alla Ragione originaria. Paradossalmente, una ragione ripiegata su sé stessa, che crede di poter trovare in sé la risposta ai suoi quesiti più profondi, finisce con l’affermare l’assurdità dell’esistenza e col non riconoscere l’intelligibilità di ciò che è reale dall’irreale.
«È Signore della vita e non della morte»
«Noi crediamo che il mondo trae origine dalla libera volontà di Dio, il quale ha voluto far partecipare le creature al suo essere, alla sua saggezza e alla sua bontà: “Tu hai creato tutte le cose, e per la tua volontà furono create e sussistono” (Ap 4, 11). “Buono è il Signore verso tutti, la sua tenerezza si espande su tutte le creature” (Sal 145, 9. Di conseguenza, “scaturita dalla bontà divina, la creazione partecipa di questa bontà, “E Dio vide che era cosa buona… cosa molto buona”: (Gn 1, 4.10.12.18.21.31). La creazione, infatti, è voluta da Dio come un dono. Questo carattere di bontà e di dono libero permette di scoprire nella creazione l’azione dello Spirito Santo che “aleggiava sulle acque” ( Gn 1, 2), unito dall’Amore sussistente tra il Padre e il Figlio. La Chiesa confessa la sua fede nell’opera creatrice dello Spirito Santo, datore di vita e sorgente di ogni bene. Dio ha creato tutto “non per aumentare la sua gloria, ma per manifestarla e comunicarla alle sue creature” (San Bonaventura, Sent. 2, 1, 2, 2, 1). Il Concilio Vaticano I (1870) insegna che “nella sua bontà e con la sua onnipotente virtù, non per aumentare la sua beatitudine, né per acquistare perfezione, ma per manifestarla attraverso i beni che concede alle sue creature, questo solo vero Dio ha, con la più libera delle decisioni, insieme, dall’inizio dei tempi, creato dal nulla l’una e l’altra creatura, la spirituale e la corporale. La gloria di Dio è: che si realizzi la manifestazione e la comunicazione della sua bontà, in vista delle quali il mondo è stato creato. Fare di noi i suoi “figli adottivi per opera di Gesù Cristo” è il benevolo disegno della sua piena volontà a lode e gloria della sua grazia” (Ef 1, 5-6). Infatti, la gloria di Dio è l’uomo vivente e la vita dell’uomo è la visione di Dio” (Sant’Ireneo, Adversus haereses ,4, 20, 7). Lungi da noi a pensare a una dialettica di principi contrapposti come accade nel dualismo di tipo manicheo e nell’idealismo monista hegeliano, nell’affermare la gloria di Dio come fine della creazione non comporta una negazione dell’uomo, ma un presupposto indispensabile per la sua realizzazione. L’ottimismo cristiano affonda le sue radici nella esaltazione di Dio e dell’uomo insieme: l’uomo è grande solo se Dio è grande, mai sostituirci a Dio, noi siamo solo semplice creature fatte di materia e spirito che dobbiamo obbedire in modo assoluto al nostro creatore, altrimenti facciamo il gioco del diavolo nostro acerrimo nemico, e assomiglieremo a lui nella volontà e nelle opere. Si tratta quindi di un ottimismo e di una logica che affermano l’assoluta priorità del bene, ma che non per questo sono ciechi davanti alla presenza del male nel mondo e nella storia dell’intera umanità. L’esistenza degli esseri spirituali, incorporei cerati prima del mondo che la Sacra Scrittura chiama Angeli, è una verità di fede. La testimonianza impressa come un sigillo di Fede all’interno della Sacra Scrittura è tanto chiara quanto l’unanimità della Tradizione. Entrambi li mostrano nella loro duplice funzione di dare lode a Dio e di essere messaggeri del suo disegno salvifico. Il Nuovo Testamento presenta gli Angeli in relazione con Cristo: “creati per mezzo di lui e in vista di lui” (Col 1, 16), sono presenti nella vita di Cristo dalla nascita fino all’Ascensione, annunciatori e testimoni fedeli della sua seconda venuta gloriosa come Giudice dei vivi e dei morti, e il suo Regno non avrà fine. Nello stesso modo, essi sono presenti anche all’inizio della vita della Chiesa, la quale trae beneficio dal loro aiuto potente, e nella liturgia si unisce a loro nell’adorazione a Dio. La vita di ogni uomo è accompagnata sin dalla nascita da un angelo che lo protegge e lo guida verso la Vita Eterna in Cristo. La teologia e specialmente in San Tommaso d’Aquino, il Dottore Angelico, e tutto il magistero della Chiesa, hanno approfondito la natura di questi esseri puramente spirituali, dotati di intelligenza e volontà, affermando che sono creature personali e immortali, che superano in perfezione tutte le creature visibili. Gli angeli furono creati e sottoposti a una prova. Alcuni di loro si opposero irrevocabilmente a Dio disubbidendo con la propria volontà. Caduti miseramente nel peccato, lucifero che era l’angelo più splendente del Paradiso, satana e gli altri demoni che, creati buoni, con il loro libero arbitro si erano fatti cattivi, quindi, istigarono nel peccato e nella morte i nostri progenitori a peccare, due essere viventi formati da una sagoma di fango, l’uomo e la donna, Adamo ed Eva, e li fece abitare nel Giardino dell’Eden. Le persone umane godono di una posizione particolare nell’opera creatrice di Dio, perché partecipano allo stesso tempo della realtà materiale e di quella spirituale. Solo di lui la Scrittura dice che Dio lo creò «a sua immagine e somiglianza» (Gn 1, 26). È stato messo da Dio a capo della realtà visibile e gode di una dignità speciale perché, “di tutte le creature visibili, solo l’uomo è capace di conoscere e di amare il proprio Creatore; è la sola creatura che Dio abbia voluto per sé stessa; è chiamato a condividere, nella conoscenza e nell’amore, la vita di Dio”. A questo fine è stato creato ed è questa la ragione fondamentale della sua dignità, servire il Creatore nel bene infinito. Uomo e donna, nello loro diversità e complementarietà, volute da Dio, godono della stessa dignità di persone. In entrambi c’è un’unione sostanziale di corpo e anima, essendo questa la forma del corpo materiale. Dato che è spirituale, l’anima umana è forgiata direttamente dall’Amore di Dio, ed è immortale. Pertanto, è un riduzionismo affermare che l’uomo procede esclusivamente dall’evoluzione biologica o evoluzionismo assoluto. La coscienza morale e la libertà dell’uomo, per esempio, manifestano la sua superiorità sul mondo materiale e dimostrano la sua particolare dignità. Mediante la sua attività, l’uomo partecipa del potere creatore di Dio. Inoltre, la sua intelligenza e la sua volontà sono una partecipazione, una briciola della sapienza e dell’amore di Dio. Mentre il resto del mondo visibile è una semplice impronta della Trinità, l’essere umano costituisce un’autentica imago Trinitatis. Ma purtroppo il male si infiltrò all’interno del Giardino, sotto la fatti specie di un serpente e, con astuzia e perfidia tentò la donna, a mangiare il frutto dell’albero proibito posto in mezzo al Giardino; “Egli disse alla donna: «È vero che Dio ha detto: Non dovete mangiare di nessun albero del giardino?». Rispose la donna al serpente: «Dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare, ma del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: Non ne dovete mangiare e non lo dovete toccare, altrimenti morirete». Ma il serpente disse alla donna: «Non morirete affatto! Anzi, Dio sa che quando voi ne mangiaste, si aprirebbero i vostri occhi e diventereste come Dio, conoscendo il bene e il male». Allora la donna vide che l'albero era buono da mangiare, gradito agli occhi e desiderabile per acquistare saggezza; prese del suo frutto e ne mangiò, poi ne diede anche al marito, che era con lei, e anch'egli ne mangiò” (Gn. 3, 1-7). Ella consapevolmente cadde nel peccato e trascinò volontariamente anche l’uomo, nell’abisso del peccato e della morte. Dio constatando di persona che le sue creature hanno trasgredito volontariamente ad un suo rigoroso comando, li punì severamente scacciandoli via dal Giardino dell’Eden per sempre, e ponendo due Cherubini con la spada fiammeggiante al suo ingresso. Ma prima di tutto questo, facciamo qualche passo indietro. In un giorno e in un tempo infinito, ci fu un gran combattimento in cielo, tra lucifero, che era l’angelo più spendente del Paradiso con l’Arcangelo San Michele Arcangelo, Principe delle Milizie Celesti, perché, lucifero ambiva nel suo orgoglio essere lui il Figlio di Dio e governare il Paradiso con le sue schiere, e perché, non si volle prostrare a adorare sia il Figlio di Dio Gesù Cristo nostro Signore che in quell’istante aveva preso la forma umana (corporea) e sia sua Madre la Vergine Maria, presente istantaneamente nel suo corpo in Paradiso. Allora, San Michele Arcangelo intervenne e spodestò l’accusatore, il tentatore, il ribelle cacciandolo definitivamente dal Paradiso. Infatti, dice la Sacra Scrittura: “ci fu un gran combattimento in cielo, il potente Arcangelo Michele spazzo via le schiere nemiche, e vidi lucifero precipitare come una folgore dal Paradiso cambiando le sue splendide sembianze, trasformandosi in un terribile mostro insieme con le sue schiere di angeli ribelli, e formare una gigantesca voragine di fuoco eterno che fu chiamato inferno”, dove andranno tutte le anime che non vogliono convertirsi alla sequela di Gesù Cristo. Dopo che il primo peccato prese forma nel mondo, ci fu il primo omicidio della storia dell’intera umanità. Dall’unione carnale di Adamo ed Eva, nacquero con dolori di parto due figli, Abele il Giusto e Caino il malvagio. Caino invidioso di suo fratello Abele che era ben voluto da Dio perché offriva le primizie del suo pascolo e, perché era ubbidiente con i suoi genitori, fu assassinato per vendetta ed invidia. Da quel momento il sangue di Abele gridava a Dio dal suolo, e Caino divenne un fuggiasco, un criminale, un assassino, un maledetto dal Signore, per aver compiuto un delitto così atroce: “Allora il Signore disse a Caino: “Dov'è Abele, tuo fratello?”. Egli rispose: “Non lo so. Sono forse il guardiano di mio fratello?”. Riprese: «Che hai fatto? La voce del sangue di tuo fratello grida a me dal suolo!” (Gn. 4, 9-10). Il Signore Dio esiliò Caino che vagava nel mondo come un vagabondo e un miserabile e lo marchiò con un segno e, a nessuno fu dato il permesso di ucciderlo. Da Caino, che fu maledetto da Dio, nacque una lunga discendenza di uomini malvagi e perversi, che in breve tempo contaminarono tutta la terra al male assoluto, costringendo Dio a pentirsi di aver creato il mondo.


CAPITOLO II
Il Diluvio Universale e la nascita del popolo d’Israele

Dio Onnipotente così facendo, pensava che il male fosse stato annientato per sempre, ma, l’eterno nemico trovò un punto debole nell’uomo e si insidiò nuovamente. Nel Libro della Genesi, Dio Padre Onnipotente disse a Noè: “Ecco, io sto per mandare il diluvio, cioè le acque, sulla terra, per distruggere sotto il cielo ogni carne in cui c’è soffio di vita; quanto è sulla terra perirà. Ma con te io stabilisco la mia alleanza. Entrerai nell’arca tu e con te i tuoi figli, tua moglie e le mogli dei tuoi figli. Di quanto vive, di ogni carne, introdurrai nell’arca due di ogni specie, per conservarli in vita con te: siano maschio e femmina. Degli uccelli, secondo la loro specie, del bestiame, secondo la propria specie, e di tutti i rettili del suolo, secondo la loro specie, due di ognuna verranno con te, per essere conservati in vita. Quanto a te, prenditi ogni sorta di cibo da mangiare e fanne provvista: sarà di nutrimento per te e per loro». Noè eseguì ogni cosa come Dio gli aveva comandato: così fece” (Gn 6,17-22). La storia di Noè occupa i capitoli 6–9 del libro della Genesi. Nella logica del racconto, Noè costruisce una gigantesca arca per ordine di Dio, quindi, entra sulla scena due motivi principali, ossia, Dio vede il male che si è insediato e compiuto volontariamente dagli esseri umani, e decide di cancellarli definitivamente dalla faccia della terra: l’autore sacro ci dichiara addirittura che Dio si pentì amaramente di avere creato l’uomo. Noè, però, e qui siamo alla seconda ragione per cui la storia di Noè e della sua famiglia viene narrata, era un uomo secondo Dio «giusto» e «integro»: per la sua rettitudine, per il suo Timor di Dio sopravvive al diluvio, e con lui tutta la sua famiglia. In questa storia, ci colpisce anzitutto l’atteggiamento di Dio. che in un primo tempo viene ritratto come dispiaciuto per avere creato l’essere umano, dunque, non come un Dio non immobile o impassibile, ma come un Dio deluso dall’uomo, ferito profondamente nei suoi affetti, e capace di cambiare idea, dopo avere quasi distrutto l’umanità, promette solennemente di non alzare più la mano contro di essa e contro la terra (Genesi 8,21-22); manda quindi sulla terra l’arcobaleno, che diventa il segno della prima alleanza tra Dio e l’uomo, sigillata unilateralmente da parte del primo nella forma di un arco, strumento da lancio e arma per uccidere riposto a terra perché non venga mai più usato contro le sue creature. A osservare bene, tutto il racconto del diluvio dice che l’umanità non è distrutta totalmente, non si estingue dal mondo; anzi, ad essa è data una nuova opportunità, una nuova ripresa, che avrà come protagonisti la famiglia di Noè ma anche, secondo il progetto che Dio aveva già all’inizio della creazione, tutti i popoli della terra elencati nelle tavole del cap. 10 di Genesi, e, infine, Abramo e la sua discendenza (Genesi 12). In questo modo, la cura di Dio nei confronti dell’umanità peccatrice si risolve non nell’eliminazione di essa, ma nel lavacro delle colpe da questa compiute a causa del diavolo che ha seminato nel mondo la sua cattiveria. Il peccato infatti aveva ormai portato la terra a una intollerabile impurità, che aveva come conseguenza la mescolanza di piani ben congeniati e il sovvertimento dell’ordine che il Dio della giustizia (Elohim, visto secondo questo attributo, rispetto all’altra caratteristica, la misericordia, che la sinagoga vede invece nel nome Yhwh), aveva voluto mentre creava il mondo. In particolare, secondo quanto commenta la tradizione giudaica, le relazioni sessuali che intercorrevano tra persone della generazione antidiluviana alle quali allude anche Gesù nell’ultimo suo discorso (Matteo 24,37-39; cfr. Luca 17,26-27), erano corrotte e la malvagità degli uomini era arrivata a comportamenti osceni: addirittura, pensavano i rabbini, allo scambio delle mogli e all’unione dei letti, ad accoppiamenti con lo stesso sesso, fino all’accoppiamento con le bestie e alla dispersione del seme per non generare nuovi esseri umani. Ecco perché la terra dovette essere purificata dall’acqua del diluvio. Come Adamo accettò dopo il suo peccato, (secondo l’antico apocrifo Vita di Adamo ed Eva), la pena di stare nel Giordano per quarantasette giorni nella speranza che Dio, per questa penitenza, rimettesse i suoi peccati, così la terra rimase per quaranta giorni sotto l’acqua del diluvio (Genesi 8,6). Noè non è solo sull’arca che ha costruito per la sua salvezza: con lui si trova la sua famiglia. Anche la Prima lettera di Pietro ci ricorda che furono «otto in tutto» le persone salvate dal diluvio (1 Pietro 3,20). È proprio su questo aspetto, riguardante le relazioni familiari, che ci soffermiamo ora: guardando in primo luogo all’arca sulla quale si trova la famiglia di Noè, poi alla questione dei rapporti coniugali durante il diluvio, infine studiando brevemente la storia della nudità di Noè. L’arca che il patriarca deve costruire è descritta con precisione, e Noè esegue meticolosamente le indicazioni che riceve da Dio per la sua preparazione (Genesi 6,15-16). “Dio diede indicazioni così precise e tanto dettagliate per la costruzione del santuario e dei suoi accessori”: anche l’arca, in fondo fu la “tenda del Re”, il suo Tabernacolo, perché, “la misura che in futuro verrà utilizzata per la costruzione del Tempio di Gerusalemme è quella dell’arca di Noè: i cubiti dell’antica misura” (ovvero circa 45 cm), come scritto in 2Cr 3,3. Le due strutture, l’arca e la Dimora nel deserto, “non sono tra loro del tutto lontane: il luogo in cui Dio incontra il suo popolo e in cui mostra la sua Gloria (la Dimora) è anche il luogo (nella forma dell’arca) in cui preserva la vita dell’umanità, e quindi, del futuro del popolo di Israele”. A noi resta da notare una cosa evidente: se l’arca è come il Tabernacolo, allora la famiglia di Noè che lì è custodita – fuori metafora, e al di là di ogni simbolismo, ogni famiglia umana è quindi inevitabilmente investita dello stesso onore che deve essere conferito a ciò che nel santuario evocava la presenza di Dio. Ogni vita creata da Dio è all’interno dell’arca ci sono proprio tutte, è degna di essere messa in salvo, e di queste la più bisognosa di salvezza è la famiglia degli uomini. Non ci stupisce, allora, che la «cesta» nella quale sua madre riporrà Mosè (Esodo 2,3-5) abbia lo stesso nome, in ebraico (tēbâ), dell’arca di Noè: quindi, anche Mosè rischierà di morire annegato nell’acqua, ma per volere di Dio fu salvato dalla sua piccola arca e dalla sorellina, Maria, che lo abbondonò dolcemente in un canneto, difronte alla casa della figlia del Faraone Sethi I della XIX Dinastia. La famiglia di Noè è salva all’interno dell’arca dalla furia del diluvio che ha raso al suolo il mondo con tutti i suoi essere viventi, ma nel Libro della Genesi vi è narrato l’episodio della sua ubriacatura e della conseguente sua nudità, vista dal figlio Cam (Genesi 9,18-28). L’ebbrezza del patriarca, inventore del vino, è motivata, nel racconto che narriamo ora, dall’eziologia della maledizione per Canaan, uno dei nemici di Israele (anche se l’affronto è compiuto da Cam, questi non può essere maledetto, dice il midrash, perché Cam era stato benedetto da Dio stesso: quindi di conseguenza, la maledizione passa così a suo figlio, eponimo dei Cananei). A noi interessa però notare due cose: Il vino, anche se causa la perdita dei sensi a Noè, nell’ambito della storia del diluvio è un elemento positivo, (diversamente da come era visto nella cultura greca classica), e si colloca subito dopo il segno dell’arcobaleno, ed insieme ad esso, come simbolo di gioia e riconciliazione: dalla terra profanata dal peccato può ora nascere un nuovo frutto, che “allieta il cuore dell’uomo” (Salmo 104,15). Infine, si deve notare ciò che viene insegnato da questo racconto: la colpa del figlio Cam è secondo i rabbini, quella di avere mancato di rispetto nei confronti del padre, come si evince anche dalla punizione per chi scopre la nudità degli altri (dei propri fratelli: Levitico 20,17). Ma ammirevoli sono gli altri due figli di Noè: fanno di tutto pur di non vedere il padre nudo; in questo modo ci insegnano in modo parabolico come “onorare il padre e la madre” (Esodo 20,12), anche quando questi dovessero mostrare le loro debolezze (nel caso, l’ebbrezza di Noè) e, soprattutto, mostrarsi per quello che davvero sono (nelle loro “nudità”). Dopo il diluvio Noè, la sua famiglia e tutti gli animali sbarcarono dall’arca e la terra secolo dopo secolo si ripopolò nuovamente di uomini e di animali, e tutte le generazioni che vi si formavano parlavano la stessa lingua. “Tutta la terra aveva un’unica lingua e uniche parole. Emigrando dall’oriente, gli uomini capitarono in una pianura nella regione di Sinar e vi si stabilirono. Si dissero l’un l’altro: «Venite, facciamoci mattoni e cuociamoli al fuoco». Il mattone servì loro da pietra e il bitume da malta. Poi dissero: «Venite, costruiamoci una città e una torre, la cui cima tocchi il cielo, e facciamoci un nome, per non disperderci su tutta la terra». Ma il Signore scese a vedere la città e la torre che i figli degli uomini stavano costruendo. Il Signore disse: «Ecco, essi sono un unico popolo e hanno tutti un’unica lingua; questo è l’inizio della loro opera, e ora quanto avranno in progetto di fare non sarà loro impossibile. Scendiamo dunque e confondiamo la loro lingua, perché non comprendano più l’uno la lingua dell’altro». Il Signore li disperse di là su tutta la terra ed essi cessarono di costruire la città. Per questo la si chiamò Babele, perché là il Signore confuse la lingua di tutta la terra e di là il Signore li disperse su tutta la terra”. (Gn 11, 1-9). Il conosciutissimo testo biblico della cosiddetta costruzione della "Torre di Babele", è tradizionalmente interpretato secondo lo schema classico dei racconti della punizione divina in risposta all'orgoglio umano (in greco hybris). Tale schema prevede nella sua completezza la presenza di cinque elementi fondamentali:

• un progetto degli uomini (o donne) elaborano per eguagliare e raggiungere la grandezza degli dèi;
• questi si accorgono che qualcuno sta tentando di paragonarsi o arrivare a loro, e con buone probabilità di successo;
• Dio stesso mette in atto un piano per far fallire il progetto dell'ingegno umano;
• tale progetto inesorabilmente fallisce;
• al fallimento segue la punizione inflitta da Dio.

Lo storico greco Erodoto (V sec. a.C.) ha sintetizzato bene questa battaglia tra l'umanità e gli dèi, che in definitiva è Dio, che Erodoto ancora non conosce e non comprende la sua esistenza, in cui esce sempre vittorioso sull'orgoglio umano, quindi, in definitiva, l’uomo si deve piegare alla nemesis dell'umiliazione. È a partire da questo genere letterario che si sono mosse tutte le interpretazioni del nostro brano, sin dalle più antiche che trovano eco nell'opera di Giuseppe Flavio (Antiquitates 1.4.3, del I d.C.). Il dover dare ragione di un mondo che parla lingue diverse e nel quale le diverse popolazioni e culture non si comprendono avrebbe portato gli autori sacri a presentare un tale scenario, come il risultato dell'orgoglio umano che ha utilizzato male del dono dato da Dio di poter comunicare liberamente e con pienezza e, che l’uomo ha pensato di poter costruire una città e una torre la cui cima tocchi il cielo e così "farsi un nome", ovvero diventare come Dio. Infatti, lucifero nel suo orgoglio voleva paragonarsi Dio, essere in tutto simile in Lui. E lo stesso lucifero sapeva benissimo che il giorno in cui mangiando il frutto dell’albero del bene e del male si aprirebbero come d’incanto i vostri occhi e sareste diventati simili Dio, conscendo il bene e il male. Ancora più evocativo a questo riguardo diventa il collegamento del nome” Babele”, di per sé in ebraico deriva dalla radice che indica “confondere, confusione”, con la città di Babilonia, nella quale si avevano i tipici templi a gradini (le ziggurat), il più alto e imponente dei quali era stato costruito proprio negli anni della deportazione degli ebrei nel VI secolo a.C., epoca nella quale è avvenuta la redazione finale del nostro racconto. Eppure, questa interpretazione, che apparentemente sembra dare ragione dei diversi snodi del testo, si scontra con molti elementi che sembrano fare resistenza allo schema "peccato di orgoglio /presunzione di essere come Dio, quindi, di tutto questo ne deriva il castigo divino". Innanzitutto, non si capisce in che cosa consista il vero peccato degli uomini. Non esiste alcun divieto di Dio nel costruire una città e una torre, e solo una lettura già condizionata dall'orizzonte interpretativo della hybris, quindi, può far leggere le espressioni utilizzate dall'umanità in prospettiva negativa. Le espressioni di Dio non esprimono d'altro canto alcun riferimento all'ira o a una condanna cui debba fare seguito una pena. Dio esprime piuttosto un timore che qualche cosa di fatto avvenga, e afferma che quanto avranno in progetto di fare non sarà loro impossibile. Quindi, per comprendere il perché di una tale preoccupazione che porta all'intervento di Dio, occorre allargare lo sguardo dalla semplice lettura di questi nove versetti, spesso interpretati nella loro autonomia, e a quanto li aveva preceduti. In Genesi 10 riporta, sotto la forma di genealogie dei tre figli di Noè (Sem, Cam e Iafet), una vera e propria "tavola dei popoli" che abbraccia tutto il "mondo" allora conosciuto. Avevamo già sottolineato in questa stessa rubrica, l'importanza dell'identità "fraterna" dell'intera umanità. La comune radice in Noè come padre dei tre fratelli capostipiti di tutte le diverse nazioni ed etnie, è tanto più importante quanto più fotografa realmente la diversità delle genti presenti sulla terra. Ma qui troviamo la prima sorpresa. Una tale diversità, difatti, era stata presentata in tutta la sua bellezza proprio come risposta al comandamento di Dio. Sia all'inizio di tutto il progetto creaturale, sia all'uscita dall'arca dopo il diluvio, Dio ripete: “Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra” (Genesi 1, 28 e 9, 1). Per poter obbedire a tale comando, l'umanità salvata dal diluvio universale è invitata a far ripartire il progetto di Dio "moltiplicandosi" e "riempiendo la terra di nuovi esseri umani", e la lista delle generazioni future partono per l’appunto da Sem, Cam e Iafet. Non c'è altra possibilità di realizzarlo se non grazie alla "dispersione" dei popoli. Ecco allora che la lista dei discendenti dei figli di Noè è segnata dal contrappunto della "dispersione": Da costoro derivarono le genti disperse per le isole, nei loro territori, ciascuna secondo la propria lingua e secondo le loro famiglie, nelle rispettive nazioni (10, 5). In seguito, si dispersero le famiglie dei Cananei (10, 18). Queste furono le famiglie dei figli di Noè secondo le loro genealogie, nelle rispettive nazioni. Da costoro si dispersero le nazioni sulla terra dopo il diluvio (10, 32). Vale la pena sottolineare come il tema della "dispersione" sembri essere il tema fondamentale e centrale nel racconto della torre di Babele. Essere dispersi è infatti, il grande timore dell'umanità tutta radunata in un unico luogo in 11, 4, timore che porta a desiderare di costruire la città e la torre come centro nevralgico della comunità. D'altro canto, è l'ultima parola del nostro racconto come risultato dell'azione di Dio: li disperse su tutta la terra (11, 9). Strana "punizione" quindi, quella da parte di Dio che spinge l'umanità al bene originario della diversità e dell'abitare tutta la terra, volutamente sottolineata nel narrare le genealogie umane del capitolo 10, si collega con l'episodio di Babele proprio nel diverso modo di concepire l'unità. Se nel capitolo 11 tale modo è descritto come un'uniformità di lingua, quello precedente mostra l'unità come una perenne meditazione della comune "fraternità". Sarà nel potersi riscoprire fratelli che la dispersione realizzerà appieno il comando divino della creazione. La dialettica di unità non presuppone che famiglie, lingue, terre, nazioni diverse siano una realtà negativa o disubbidiente. La loro diversità è voluta, rientra nel volere di Dio, per formare, nuove razze, nuove culture e nuove forme di linguaggio. Quest'espressione che apre il racconto in 11, 1, tutta la terra aveva un'unica lingua e uniche parole non dice solo di una uniformità linguistica, ma evoca anche quella culturale, dato che il significato “devarîm” in ebraico vuol dire "parole", non è termine solo afferente alla lingua, ma copre tutta l'area semantica per "concetti, realtà anche materiali". E una tale uniformità culturale è stata propagandata come necessaria e buona nel mondo "occidentale", forse per la prima volta proprio dall'impero babilonese del VII-V sec. a.C., che ha distrutto Gerusalemme e deportato tutto il Regno di Giuda. Lo stesso farà poi Alessandro Magno e la cultura greco-macedone ellenistica e, da quel momento, ogni potenza dominatrice come i romani, tenterà lo stesso processo. Così il racconto del desiderio espresso dalle parole: “Venite, costruiamoci una città e una torre, la cui cima tocchi il cielo, e facciamoci un nome”, di 11, 4, può senz'altro essere considerato come il desiderio di ogni totalitarismo e di ogni imperialismo. C'è quindi una stretta equivalenza tra il desiderio di una città e di una torre che tocchi il cielo, il desiderio di immortalità. L'espressione di "farsi un nome" secondo la maggioranza degli studiosi, evoca proprio il desiderio di immortalità di ogni uomo, e l'anelito all'uniformità culturale. Da quei tempi antichi fino alle grandi dittature che hanno caratterizzato la storia fino ai giorni nostri, il delirio del dominio umano ha sempre imposto anche uniformità di cultura, costume, morale, teologia e pensiero. "Pensiero unico" che regoli ogni pensiero di ogni singolo individuo; solo quelle uniche parole possono allora essere dette, prodotte e pensate. Anche la religione può fornire questo tipo di unità e sanzionare l'oppressione sociale. Dunque, in un contesto siffatto la torre potrebbe benissimo partecipare del "religioso" e assurgere a simbolo di unità e di uguaglianza. Se così fosse, Genesi 11, 1-9 rappresenta una feroce critica di ogni anelito umano ad appiattire differenze e diversità, nell'imposizione del "pensiero unico" per farsi un nome. Si può senz'altro dire che abbiamo un paradigma, un’evoluzione, che ha le sue radici in alcune esperienze storiche. Tuttavia, il messaggio che ci viene dato è universale. Il racconto della torre di Babele non è un oracolo contro Babilonia, ma bensì, impartisce una lezione universale, che vale per ogni tempo e ogni popolo: il destino dell'umanità non è una ricerca chimerica dell'immortalità. È nell'avventura della storia, nella diversificazione delle culture e nella disseminazione delle nazioni su tutta la superficie della terra. Dicevamo quindi, che il racconto di Babele è costruito "come se" il risultato finale fosse proposto a noi come un "castigo" divino per il peccato dell'umanità. La situazione che chiunque ha davanti agli occhi, un'umanità dispersa in una moltitudine di popoli diversi e non più capace di comprendersi date le molte lingue e le molte culture che ne sono scaturite, sarebbe così da interpretarsi come un presunto "male" contrapposto al "bene" originario di una presunta unica umanità concentrata in un unico luogo e con un'unica lingua e cultura. Abbiamo però anche visto, dalla lettura del capitolo precedente di Genesi, come tale lettura non possa essere accolta a rischio di trovarci dinanzi a due testi contrastanti. Sant'Agostino proponeva di leggere Genesi 11 come cronologicamente precedente Genesi 10 per risolvere il problema, ma non è difficile comprendere l'intento didattico dell'autore biblico se si pone sufficiente attenzione al valore narrativo dei testi dei primi capitoli di Genesi che, da un lato, vogliono spiegare le motivazioni profonde per cui l'umanità si trova nella condizione che si percepisce al presente, ma, dall'altro, vogliono anche essere una “road map” per permettere all'umanità di trovare la via per l'obbedienza al desiderio di Dio per il suo benessere e la sua felicità. Se è da sempre compito difficile e problematico per l'umanità fare i conti con la varietà dei popoli e con la difficoltà delle diverse parole con cui si può rappresentare l'esperienza umana, che è la caratteristica delle differenti culture, la soluzione non può essere il semplice annullamento delle differenze per costruire "una sola città" che voglia arrivare a essere immortale e onnicomprensiva. Il cammino che il testo propone apre la strada, alla possibilità del riconoscimento dei diversi come "fratelli e sorelle", figlie e figli tutti dell'unico padre che non è Abramo, ma Noè, il giusto, con cui viene stipulata l'alleanza eterna di Dio nei confronti di tutta l'umanità che si plasmerà dopo il diluvio universale. Il testo biblico propone sia una pista di autocomprensione del popolo di Israele nei confronti del resto dell'umanità, ossia, "tutti i popoli sono tuoi fratelli anche se non condividono con te la Fede nel Signore Dio", sia una modalità di possibili relazioni, "per non farsi guerra occorre comprendersi anche se si hanno diverse lingue e diverse parole di comprendersi e camminare insieme in pace". Il fatto che il Nuovo Testamento vedrà questo processo possibile solo grazie all'intervento dello Spirito Santo nel giorno di Pentecoste (in Atti degli Apostoli 2), apre a ulteriori riflessioni a comprendere il significato della Sacra Scrittura. Successivamente, quando su tutta la terra si formarono nuove culture e nuove tradizioni, giunsero con il passare del tempo e dei secoli, battaglie, pestilenze, deportazioni e tanto dolore e sofferenza, finché giunse il tempo tanto atteso dal mondo, la Prima Venuta del Redentore, Cristo Gesù Nostro Signore. Questi furono i segni predetti dal profeta Isaia: “Nascerà un Bambino da una Vergine, che sarà Colui che porterà l’equilibrio tra i popoli e, di Lui ne parlerà il mondo, di generazione in generazione, ed il Suo Regno non avrà mai fine”. L’Angelo Gabriele quando venne la pienezza del tempo, Dio lo andò da Maria, figlia di Anna e Gioacchino ed egli gli annunziò che avrebbe dato alla luce il Figlio di Dio, per Opera dello Spirito Santo, frutto dell’Amore del Padre e del Figlio, e che gli sia dato il Nome di Gesù. Così avvenne nella povera cittadina della Giudea di nome Betlemme in una misera grotta, la giovane Maria Sposa di Giuseppe il falegname, partorì un figlio che chiamerà Gesù, come gli fu detto dall’Angelo del Signore. “Nel sesto mese, l'angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazaret, a una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, chiamato Giuseppe. La vergine si chiamava Maria. Entrando da lei, disse: «Ti saluto, o piena di grazia, il Signore è con te». A queste parole ella rimase turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto. L'angelo le disse: «Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ecco concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e chiamato Figlio dell'Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine». Allora Maria disse all'angelo: «Come è possibile? Non conosco uomo». Le rispose l'angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato Figlio di Dio. Vedi: anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile: nulla è impossibile a Dio». Allora Maria disse: «Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto». E l'angelo partì da lei.” (Lc 1, 26-38). Il bambino crebbe in santità e purezza ed all’età di dodici anni andò a Gerusalemme per la Pasqua e si trattenne nel Tempio con i Dottori della Legge e, spiegava a loro il significato vero ed autentico delle Scritture, e, ammoniva i dotti, perché, essi parlavano agli altri delle Leggi e dei Decreti del Signore, ma, essi erano i primi fra tutti a non osservarli. Essi si meravigliarono di Lui e, non capivano da chi venisse tanta sapienza ed istruzione. Infatti, sapevano con certezza che era Figlio di un umile falegname di Nazareth di nome Giuseppe. Il tempo passava e Gesù viveva sottomesso con suoi genitori aiutando suo padre putativo nella sua umile bottega di falegnameria, fino all’età di trenta anni, quando ispirato dallo Spirito Santo andò da Giovanni il Battista, suo cugino, figlio di Zaccaria e Elisabetta al Fiume Giordano. Giovanni di cui la sua nascita fu annunziata a Zaccaria dall’Angelo Gabriele quando si recò al Tempio perché era il suo turno, fece l’offerta all’altare dell’incenso, predicava con tutte le sue forze la venuta del Messia che avrebbe sconfitto il peccato dal mondo. Viveva in solitudine e in preghiera nel deserto e si cibava di locuste e miele selvatico e attendeva come tutti l’avvento del Messia, liberatore del popolo d’Israele. Ogni giorno accorrevano da lui tante persone che li battezzava e li ammaestrava sulle vie di Dio, e infieriva contro i peccatori a convertirsi, perché, il Regno di Dio era vicino. Tutti erano gioiosi ad ascoltarlo anche lo stesso Erode Antipa, perché quello che diceva veniva da Dio. Ma, la sua predicazione infastidiva maggiormente la nuova moglie di Erode, Erodiade che, la denunciò pubblicamente di essere un’adultera e una concubina perché era la legittima moglie del fratello di Erode che è stata ripudiata, quindi, secondo la Legge di Mosè, non gli era lecito al re di prenderla con sé. Quando venne il tempo stabilito Gesù andò al Giordano e fu Battezzato da Giovanni, che lo annunciò, come “l’Agnello di Dio che toglie i peccati dal mondo”. In quell’istante si aprirono i cieli e, apparve lo Spirito Santo sotto forma di una colomba e la voce del Padre diceva: “Questi è il mio Figlio Prediletto, ascoltatelo”. (Mt 13, 17) Da quel momento, iniziava la Missione profetica di Gesù. Partì dal Giordano e lo Spirito Santo lo condusse nel deserto dove digiunò per quaranta giorni e quaranta notti. Allora avvenne che, anche Gesù Figlio di Dio, divenuto uomo in tutto eccetto il peccato dopo un lungo periodo senza toccare cibo e acqua, ebbe le stesse esigenze che sono sottoposti tutti gli esseri umani, ebbe fame e sete. Qui intervenne puntualmente satana, e cercava con la sua astuzia di tentare il Cristo per tre volte. Ma Gesù non si fece intimorire da lui, anzi lo affrontò con grande determinazione e lo sconfisse miseramente con la Potenza della Sua Parola. Il demonio non riuscendo nel suo intento lo abbandonò definitivamente, tornando poi a tempo opportuno. Le tentazioni di Gesù furono il primo passo dell’inizio del Suo Ministero Apostolico di Redenzione e salvezza dell’intera umanità, gli fecero comprendere in fondo le Parole del Padre, nel seguire la vera strada che successivamente lo condusse fino alla fine della Sua vita terrena, sottoponendosi volontariamente alla sua dolorosa passione, morte in Croce. Ma dopo tre giorni nel sepolcro si compì come avevo detto le Scritture la sua gloriosa Risurrezione e, insegnò ai suoi Apostoli e poi a noi sacerdoti e vescovi, come sconfiggere le malizie e le astuzie crudeli di satana.

CAPITOLO III
I Primi Discepoli e inizio del Suo Ministero di Redenzione

Quando il diavolo sconfitto e arrabbiato lasciò Gesù, gli Angeli lo servirono e una volta rifocillato fece ritorno verso la civiltà e decise di prendere con sé degli Apostoli a cui trasferire la Sua dottrina e i Suoi poteri divini. Si recò sul Mare di Galilea e chiamò per primo a Simone che lo chiamò Pietro e suo fratello Giovanni e poi tutti gli altri, compreso Giuda Iscariota, il traditore. Gesù inizia la Sua Missione e per prima cosa si reca nella sua città a Nazareth in Galilea a salutare sua Madre Maria e, entrò nella Sinagoga, si alzò e aprì il Rotolo del Libro di Isaia e lesse a alta voce il versetto che citava: “Lo Spirito del Signore è sopra di me, per questo mi ha consacrato con l’unzione e, mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annunzio, a proclamare ai prigionieri la liberazione e, ai ciechi la vista; a rimettere in libertà gli oppressi a proclamare l’anno di Grazia del Signore”. Chiuso il rotolo disse: “Oggi si è compiuta questa scrittura, che voi avete ascoltato”. Ma il Sommo Sacerdote del Tempio con gli altri membri della comunità, avevano il cuore e la mente chiusa per comprendere che il Messia era giunto a loro, e, non accettavano che un uomo come Gesù dicesse tali parole, per loro era considerato una bestemmia. Infatti, tuttora gli ebrei aspettano la Venuta del Messia. Gesù vedendo che era contestato sia dal sommo sacerdote e dalla folla presente, si alzò e usci dal Tempio constatando che le loro menti erano chiuse al messaggio divino e all’avvento del Regno di Dio. Infatti, già nell’Antico Testamento Dio disse a Mosè: “il popolo di Israele è di dura cervice, ostinato a comprendere la vera via verso la salvezza”. Dopo questi fatti, gli ebrei cercarono di lapidarlo, ma Gesù, voltò le spalle a tutti ed andò a ritirarsi in Preghiera. Il Signore ne scelse Dodici, come le Dodici Tribù di Israele che lo seguivano da per tutto, insegnando loro il Ministero che successivamente, mediante la Successione Apostolica, dovevano trasmettere ad altri fino ai nostri giorni, vedendo con i propri occhi le guarigioni miracolose, la resurrezione dai morti, come avvenne per Suo cugino Lazzaro e, tante altre meraviglie dell’Altissimo. “In quei giorni Gesù se ne andò sulla montagna a pregare e passò la notte in orazione. Quando fu giorno, chiamò a sé i suoi discepoli e ne scelse dodici, ai quali diede il nome di apostoli: Simone, che chiamò anche Pietro, Andrea suo fratello, Giacomo, Giovanni, Filippo, Bartolomeo, Matteo, Tommaso, Giacomo d'Alfeo, Simone soprannominato Zelota, Giuda di Giacomo e Giuda Iscariota, che fu il traditore.” (Lc 6, 12-16). Sin dall’inizio del suo ministero profetico, Gesù comincia a chiamare degli individui sconosciuti tra loro affinché lo seguano e imparino a fare quello che Gesù fa, quando non ci sarà più tra di loro. Questi seguaci sono conosciuti come i suoi Dodici Apostoli. In seguito, come cita la Scrittura, ne sceglie dodici di questi Apostoli per formare una cerchia ristretta che sarà con lui quasi costantemente nel corso del suo ministero. Sembra che Gesù vedesse l’evento della scelta dei Dodici come d’importanza cruciale per il successo della sua missione. Luca descrive così la notte che precede questo evento: “In quei giorni Gesù se ne andò sulla montagna a pregare e passò la notte in orazione” (Lc 6,12). Il racconto dell’Evangelista Marco ci fornisce la risposta: “Ne costituì Dodici che stessero con lui e anche per mandarli a predicare, a guarire i malati e avessero il potere di scacciare i demoni” (Mc 3,14-15). Dovevano stare in compagnia di Gesù. Dovevano quindi essere “mandati” a predicare la buona novella e l’Avvento del Regno di Dio ormai prossimo. Gesù avrebbe dato loro la sua autorità contro le forze del male, per annientarlo dove esso vi si fosse annidato. In altre parole, Gesù li avrebbe istruiti e preparati a compiere il suo stesso mandato divino. Ma in definitiva, chi erano i Dodici Apostoli? Simon Pietro era un pescatore della Galilea quando Gesù lo chiamò perché fosse suo discepolo. Pietro era spesso avventato e impetuoso nelle sue azioni, ma la sua fede in Gesù era forte e fu il primo dei discepoli a riconoscere Gesù come “il messia, il Figlio del Dio vivente”. Durante l’ultima cena, Pietro dichiarò audacemente che non avrebbe mai abbandonato Gesù, ma solo qualche ora più tardi negò d’averlo mai conosciuto, perché preso dalla paura e dal terrore per quello che i giudei stavano facendo al suo Maestro. Nonostante Pietro l’avesse rinnegato per ben tre volte, Gesù volle incontrarlo dopo la risurrezione e gli affidò un ruolo importante nella chiesa primitiva, il Primato sugli Apostoli, e formò il Primo Collegio Apostolico, che fu tramandato fino ai nostri tempi, sotto l’autorità del Sommo Pontefice, Papa Francesco. Era Pietro che predicava il giorno della Pentecoste, quando in tremila si unirono alla chiesa primitiva. Pietro fu uno dei primi a rendersi realmente conto che il Vangelo era per tutti e non solo per gli Ebrei, ma per tutti coloro che ritrovavano la Fede per mezzo delle Parole del Cristo Risorto. Si unì alla cerchia anche Andrea fratello di Pietro ed era, come lui, un pescatore. Originariamente era stato discepolo di Giovanni Battista, ma quando quest’ultimo dichiarò che Gesù era “l’Agnello di Dio che toglie i peccati dal mondo”, insieme a un altro discepolo cominciarono a seguire Gesù. Andrea fece incontrare Gesù a Simon Pietro. Giacomo era il fratello di Giovanni. Tutti e due erano pescatori. Gesù li soprannominò “figli del tuono” a causa della loro natura impetuosa. Una volta ad esempio essi volevano far discendere il fuoco dal cielo su un villaggio della Samaria che non aveva accolto Gesù, e chiesero al Signore di riservare loro i posti migliori nel suo regno. Eppure, Pietro, Giacomo e Giovanni formavano il gruppo che era più vicino a Gesù fra tutti gli atri Apostoli che si unirono a Lui. Dopo la risurrezione di Gesù, Giacomo fu giustiziato da Erode Agrippa a causa della sua fede in Cristo. Giovanni era il discepolo più vicino a Gesù che egli amava di un amore del tutto spirituale. Sembra probabile che egli si riferisca a sé stesso quando parla, nel vangelo che porta il suo nome, del “discepolo che Gesù amava”. Pietro e Giovanni si recarono insieme al sepolcro vuoto nella prima mattina di Pasqua, e Giovanni “vide e credette”. Con Pietro, Giovanni diresse la chiesa di Gerusalemme, e probabilmente scrisse le tre lettere e l’apocalisse che nel Nuovo Testamento sono collocate sotto il suo nome. Filippo veniva da Betsaida. È menzionato poche volte nei vangeli, che riportano le sue domande riguardo all’identità di Gesù e allo scopo della sua venuta. Bartolomeo può essere quel Natanaele che Filippo presentò a Gesù. Matteo era un esattore delle tasse; lasciò il suo redditizio lavoro per seguire Gesù. Conosciuto anche come Levi, invitò Gesù a una festa nella propria abitazione, dove Gesù cominciò a incontrarsi con esattori delle imposte e con altri individui disprezzati dalla società ebraica, perché li consideravano peccatori e non osservanti della Legge di Mosè. Tommaso è famoso soprattutto per avere rifiutato di credere alla risurrezione dopo che Gesù era apparso agli Apostoli mentre egli era assente. Gesù apparve ancora, questa volta quando tutti gli Apostoli erano uniti. La confessione di Tommaso: “Mio Signore e mio Dio” è il punto cruciale del Vangelo di Giovanni. Giacomo, figlio di Alfeo, è il fratello minore di Giacomo e Giovanni. Simone lo Zelota è probabile che facesse parte di un partito politico e religioso conosciuto più tardi come quello degli Zeloti. Giuda, figlio di Giacomo, era conosciuto come Taddeo. Giuda lscariota appare sempre ultimo nella lista degli Apostoli chiamati da Gesù. È tristemente famoso per avere tradito Gesù guidando i nemici del Maestro nel posto dove sapeva che Gesù si sarebbe trovato durante la notte, perché lo vendette per trenta monete d’argento. Ma dopo aver commesso il tradimento di Gesù si sentì invadere dall’orrore e dal senso di colpa e seguendo le seduzione di satana che stava dentro il suo cuore si suicidò, precipitando nelle profondità dell’inferno. I dodici Apostoli ebbero quindi un ruolo molto importante nella vita e nell’opera di redenzione di Gesù. solo uno del gruppo, Giuda, lo tradì, ma gli altri gli rimasero fedeli perché amavano il loro Maestro e quindi, furono testimoni di tutto quello che aveva detto e fatto. Ogni cosa che sappiamo di Gesù è arrivata a noi grazie al loro impegno, alle loro testimonianze dette e scritte, tramandate a noi mediante i Vangeli. Dopo la morte e risurrezione di Gesù, che ha sconfitto il peccato, la morte e lo stesso demonio, i discepoli furono mobilitati dal Fuoco Vivo dello Spirito Santo con lo scopo specifico di annunciare al mondo chi era stato Gesù e che cosa aveva compiuto. Senza di loro, il messaggio del cristianesimo non si sarebbe mai diffuso. Essi si rivelarono essenziali per la realizzazione l’opera per la quale Gesù vero dio e vero Uomo era venuto fra gli uomini. Essere Apostoli di Cristo oggi è vitale e fondamentale, per continuare il lavoro di Dio nel mondo. La missione di Gesù Cristo nel mondo di oggi dipende dalla volontà dei cristiani di offrire le proprie risorse, tempo, energia, denaro al Cristo. Se la chiesa oggi è debole, lo è perché i cristiani non sono pronti come un tempo a seguire Gesù con lo stesso impegno e slancio dei primi cristiani, che formarono e costituirono la Santa Chiesa. Gesù mentre ammaestrava un’immensa folla radunatesi sulla montagna a insegnare ci consegnò la Preghiera del Padre Nostro, le Beatitudini, e, insegnava al popolo la Sua dottrina per la conversione di molti in Israele. Ma non tutti lo vedevano di buon occhio, i Farisei suoi acerrimi nemici lo odiavano e cercavano in ogni modo di metterlo in trappola con le loro perfidie, come avvenne per il caso della donna adultera di nome Maria Maddalena, colta in fragranza di reato, ma non riuscirono mai a trovare in Lui un punto debole dove poterlo attaccare e deridere per il suoi insegnamenti. Questa donna era una prostituta, e volevano ucciderla lapidandola, come prescriveva la Legge di Mosè, ma prima di procedere la portarono dal Maestro, per vedere che cosa pensasse di lei. Ma il Signore che lesse nei loro cuori malvagi ed infami, diede una grande risposta senza neanche guardarli in faccia: “Chi di voi è senza peccato, scagli la prima pietra contro di lei”. (Gv 8, 7). Penso che dopo che Gesù ebbe dato loro questa risposta, il loro cuore si sconvolse talmente tanto che fecero una giusta riflessione: tutti noi siamo peccatori, dal primo all’ultimo, solo Dio è Puro e Santo, come possiamo colpire o dire che non abbiamo peccati, allora con un senso di contrizione, buttarono le pietre per terra e, lasciarono stare la loro azione criminale, perché, in cuor loro hanno compreso il loro errore. Il miglior modo di Gesù per parlare alla gente e far comprendere loro le scritture era nel parlare in Parabole, storie fatte su misura per il popolo che lo ascoltava, che insegnavano e colpivano nei loro punti deboli anche i dotti e i sapienti, coloro che osservavano alla lettera la Legge di Mosè amministravano le Scritture, ma i loro occhi e il loro cuore era sigillato alla vera interpretazione delle Sacre Scritture e, questo ai Farisei pieni di arroganza, che in fondo non conoscevano a fatto Gesù, non lo sopportavano e, non riuscivano a capire da dove gli venisse un così grande sapere e potere a compiere tutti questi miracoli. Gesù era ed È considerato un’autorità, e si recò insieme ai suoi discepoli a Gerasa nel cimitero dove da giorni viveva un uomo indemoniato che tormentava tutto il villaggio. Appena lo vide arrivare, l’uomo posseduto aumentò la sua ira e cercava di scagliarsi contro di lui, allora, ordinò con piena autorità alla legione presente dentro di lui, di uscire immediatamente dal suo corpo, ed ordinò, di entrare in quella mandria di porci che stava pascolando liberamente nel prato, e si gettarono dal precipizio nel mare dove affogarono. Dal punto di vista letterario il brano dell’incontro di Gesù con l’indemoniato di Gerasa è frutto di una lunga storia redazionale. Lo testimonia ad esempio la difficile localizzazione dell’episodio. Nei manoscritti più antichi, si parla di Gerasa che però si trova a più di 50 km dal lago di Galilea. Ciò rende improbabile, dal punto di vista storico, la vicenda dei porci che si buttano nel lago. Questo episodio è stato quindi inserito in un secondo momento. A conferma del modo di procedere dei diversi redattori evangelici notiamo che l’evangelista Matteo, per rendere più verosimile il racconto, sostituisce la localizzazione di Gerasa con Gadara che dista ‘solo’ 10 km dal lago. Nella redazione finale dell’evangelista Marco, sono state fuse assieme diverse storie, che originariamente erano separate, ma che vengono accomunate dal tema della predicazione in terre pagane. La Decapoli è infatti un insieme di dieci città poste direttamente sotto la dominazione romana e quindi dominate da una religione pagana. L’intenzione della comunità di Marco è prettamente teologica: intende mostrare in questo racconto la forza, la potenza e, presenza e della parola di Gesù capace di scacciare con piena autorità il demonio, origine di ogni male e peccato, quindi, il diffondersi repentino della missione che ora tramite l’indemoniato guarito può crescere anche fuori della Giudea. La preghiera quindi ci permette di comprendere come, per la comunità cristiana, questo brano possa parlare anche agli uomini di oggi e quindi anche a noi stessi che per un certo senso siamo testimoni moderni del Risorto: L’indemoniato è una persona posseduta dal demonio, che la Chiesa ormai pellegrina sulla terra riconosce, ma soltanto in casi molto rari e ben documentati, Infatti abbiamo testimonianza scritte di esorcisti che praticano questo difficilissimo ministero In questo episodio per noi rappresenta situazioni importanti che ci vengono introdotte è presentate dallo stesso evangelista. L’indemoniato di cui si fa riferimento nel Vangelo è nudo, si aggira per i sepolcri, è escluso dalla società che cerca di imbrigliarlo sena riuscirci mettendogli delle catene, ma, Lui dimostra di avere una forza sovraumana che non gli appartiene come essere umano. È un ribelle alla volontà di seguire le vie di Dio. È una persona che sta male, inquieta con sé e con gli altri. Si percuote con le pietre, si fa del male come se cercasse di autopunirsi per la condizione in cui vive. Urla, segno della rabbia che ha dentro di sé. Vive nei sepolcri nei luoghi dei morti, come colui che è morto alla redenzione. È una specie di condannato alla vita che rifiuta. Corre incontro a Gesù, ma non vuole essere aiutato da lui, perché lo conosce molto bene è ha paura di Lui. Gesù: non ha paura di andargli incontro e di accoglierlo così com’è. Si comporta da medico nei suoi confronti: con la sua Potenza che viene da Dio, separa da lui il male che lo tormenta e lo caccia via in maniera definitiva. La sua presenza e la sua parola lo calmano e lo rendono umano. Alla fine, lo si vede vestito e non più nudo e calmo tra lo stupore di tutti. Gesù sa che per essere vicino all’indemoniato dovrà prendere su di lui la sua malattia. Guarire l’indemoniato significa in fatti: condannare i porci, che sono però una fonte di guadagno per il mandriano che li accudisce. Per questo al termine del brano gli abitanti della regione vogliono cacciare Gesù dal loro territorio come prima avevano fatto con l’indemoniato, perché secondo loro, Gesù ha sottratto al padrone il suo guadagno. I porci sono considerati animali impuri per gli ebrei, così come il demonio. Il fatto che i demoni vogliano entrare nei porci è quindi simbolo del fatto che il male cerca solo sé stesso per autodistruggersi, simboleggia il fatto che i porci si gettano nel mare simbolo del caos e della morte. Colui che prima era posseduto e torturato dal male, e viveva nel cimitero in compagnia dei defunti, ora è divenuto discepolo e annunciatore al mondo intero della misericordia di Dio. Gesù si serve di tutti, nessuno escluso, e tutti possono annunciare la Buon notizia della guarigione operata da lui. I demoni sottomessi sotto la sua autorità non opposero nessuna resistenza, perché Colui che li comandava è il Figlio di Dio, uscirono dall’uomo lanciando un urlo diabolico, ed egli, ritornato normale tornò sano e salvo dalla sua famiglia. Questa fu la seconda sconfitta inflitta a satana. Successivamente Gesù, trasmesse questo comando anche ai Suoi Apostoli, che li inviò a due a due per tutta la Galilea, Giudea e Samaria, ordinando loro di predicare il Vangelo alle genti, di imporre le mani sui malati e guarirli e, l’autorità di scacciare i demoni dai posseduti. Nel Vangelo di Luca cita: “Dopo questi fatti il Signore designò altri settantadue discepoli e li inviò a due a due avanti a sé in ogni città e luogo dove stava per recarsi. Diceva loro: «La messe è molta, ma gli operai sono pochi. Pregate dunque il padrone della messe perché mandi operai per la sua messe. Andate: ecco io vi mando come agnelli in mezzo a lupi; non portate borsa, né bisaccia, né sandali e non salutate nessuno lungo la strada” (Lc 10, 1-4). Tutti sono mandati in missione da i Gesù, nessuno escluso. Questo indica che l'annuncio del Vangelo non è un'incombenza riservata ad alcuni membri della Comunità, ma a tutti i discepoli che aderiscono alla fede in Gesù e ne voglio fare esperienza Gli Apostoli sono inviati a due a due, non per farsi compagnia, ma per una ragione teologica. Il cristianesimo non può essere vissuto che in Comunità e, per costituire una Comunità basata su sane fondamenta è necessario essere almeno in due per avere tra i due la "Presenza di Gesù". L'evangelizzazione non è mai opera di individui che predicano le proprie intuizioni o aspirazioni personali. Chi annuncia il Vangelo deve mantenersi in piena sintonia e comunione con Gesù, attraverso la piena comunione con la Chiesa. C'è un'altra ragione importante che va specificata per una migliore comprensione: l'andare a due a due si fonda su una promessa di Gesù: "Dove sono due o tre uniti nel mio nome, io sono lì in mezzo a loro". Ciò che si annuncia non è una dottrina, ma una Persona, resa presente dalla concordia e dall'amore tra i discepoli: "Da come vi amerete crederanno in me". L'esperienza cristiana è un'esperienza visibile e concreta. Nella Novo Millennio ineunte, San Giovanni Paolo II afferma: "Non una formula ci salverà, ma una Persona". È quella persona è Gesù Cristo e il suo Vangelo. È interessante notare nel brano evangelico che Gesù non dice cosa devono dire i discepoli, ma come devono andare. Da come essi si presenteranno, essi diranno un'esperienza, saranno credibili, non dovranno convincere con le Parole, ma convinceranno in quanto testimoni di un'esperienza vissuta nell'amore reciproco. L'annuncio non è solo parola che si disperde nel corso del tempo e dei secoli, ma avviene nella potenza di Gesù Cristo reso presente dall'amore reciproco. È la sua Presenza che opera miracoli, prodigi, che scaccia i demoni, che permette di compiere opere ancora più grandi del Maestro. È per questo che Gesù dice di non portare nulla con sé: né pane, né bisaccia, né denaro, perché la provvidenza si manifesterà a loro da parte delle gente che li accolgono. È nella debolezza, dirà San Paolo, che si manifesta la potenza di Dio: "Ti basta la mia grazia". Quindi, con questa coscienza di una grande inadeguatezza dinnanzi al ministero che Gesù affida a ciascuno, ma nello stesso tempo con la convinzione che Lui ci precede là dove andiamo, anzi viene con noi, e sorregge con la sua potenza ogni sforzo missionario, per il bene della Chiesa e dell’umanità intera. Quando gli Apostoli tornarono erano meravigliati di aver compiuto tutte queste opere e, il Maestro disse: “tutte queste cose che voi avete compiuto per il Regno di Dio, dovete compierle fino alla fine del mondo”, e, così avvenne.

CAPITOLO IV
Ultima Cena e inizio della Sua Passione, Morte e Resurrezione

Intanto a Gerusalemme e in ogni parte del Regno di Erode, le voci riguardanti le Opere di Gesù arrivavano numerose alle orecchie dei Sommi Sacerdoti, Scribi, Farisei e dello stesso re Erode, che erano infuriati, non sapevano più come placare l’animo della gente che osannava Gesù, Figlio di Davide, quindi, volevano a tutti i costi sistemare la questione una volta per tutte, ma, ancora il tempo non era ancora giunto. Ma Gesù, sapendo che la sua venuta sulla terra era per portare la luce e la verità, e, che si doveva concludere in un modo veramente drammatico, preparava gli Apostoli a questo avvenimento. Quando giunse il tempo del suo sacrificio, dopo aver risuscitato suo cugino Lazzaro dopo quattro giorni dalla morte, organizzò il Suo ingresso Messianico in Gerusalemme. Infatti, quando furono vicini alla città, mandò due Apostoli da un tale a prendere un’asina con il suo puledro, vi salì sopra e entro trionfante nella Città Santa di Gerusalemme. Tutta la gente sapendo che arrivava il Signore si precipitò nelle strade e, con reverenza stendevano tappeti, mantelli e rami di palme e ulivi e gridavano: “Osanna al Figlio di Davide, Benedetto Colui che viene nel nome del Signore, Osanna nel più alto dei cieli”. I Farisei vedendo quello che stava avvenendo bollivano dalla rabbia e dalla gelosia e cercavano ogni modo di prenderlo e di ucciderlo, ma avendo paura della folla che lo circondava e lo osannava come un vero re, cercavano un modo astuto e segreto per catturarlo, senza destare il minimo sospetto. Quando giunse la pienezza del tempo Gesù sapendo che da questo mondo doveva tornare dal Padre che lo ha inviato, decise di entrare trionfalmente a Gerusalemme, insieme ai Dodici e a molti altri discepoli, solo dopo aver visto che in virtù dell'appoggio popolare, le autorità, giudaiche e romane, non avrebbero potuto arrestarlo alla luce del sole, per non creare rivolta popolare. La folla già presente in città e nelle strade a motivo della Pasqua proveniva da tutta la Palestina e da ogni luogo conosciuto, gli andò con gioia incontro come se lo aspettasse, ed era così numerosa che i farisei, sbigottiti e amareggiati, esclamarono: "Vedete che non concludete nulla? Ecco che il mondo gli è andato dietro!"(v. 19). Nel brano di Mt 21,8 parla infatti di "una folla numerosissima" e di "tutta la città in agitazione per la sua presenza"(21,10); Mc 11,8, più genericamente, parla di "molti" e Lc 19,37, volendo specificare che si trattava di "tutta la folla dei discepoli", dice una mezza verità, in quanto questa volta il consenso andava ben al di là dell'adesione fattiva al movimento istituito da Gesù il Nazareno. La guarnigione romana, colta del tutto impreparata, non mosse un dito, anzi, considerando che la Pasqua, per essa, era il momento più critico di tutto l'anno, in quanto gli ebrei affluivano copiosi in città, rendendo facilmente possibili gli attentati e le sommosse, viene da pensare che molto forte dovette essere la preoccupazione di una imminente sollevazione popolare, quindi i romani erano costretti a mantenere con rigore l’ordine pubblico. Infatti, non accaddero incidenti di nessun tipo, al momento dell'ingresso di Gesù a Gerusalemme, non perché come vuole l'esegesi confessionale, il corteo non sembrava avere alcuna finalità politico eversiva, ma perché era talmente imponente il numero e inaspettata l'iniziativa che il potere istituzionale restò come paralizzato da quest’avvenimento. Il Cristo venne accolto al pari di un re (Gv 12,13; Lc 19,38) o come se dovesse ricostituire il regno di Davide (Mc 11,10; Mt 21,9). Tutta la festa assomiglia a quella che si faceva per l'intronizzazione degli antichi re d'Israele: la folla stese i propri mantelli (Mc 11,8; Mt 21,8; Lc 19,36) come quella che in 2 Re 9,13 consacrò re Jeu; l'uso dei "rami di palme e di ulivo" (Gv 12,13; Mc 11,8; Mt 21,8) è analogo a quello di circa 170 anni prima, in occasione della decisiva rivolta popolare guidata dal leader Simone contro l'occupazione seleucida di Gerusalemme (1 Mac 13,51): praticamente dall'epoca maccabaica il vincitore veniva accompagnato così in città (2 Mac 10,7). La stessa espressione "uscirono incontro a lui" (Gv 12,13) indica una sorta di regola protocollare per l'intronizzazione regale di un capo carismatico. Persino la semplice espressione "Osanna" (Hoshia'na), che in origine era un grido d'aiuto, e con il tempo era diventata un'acclamazione solenne, di cui il significato è "Salvaci, aiutaci, donaci la vittoria!" (2 Re 6,26; 2 Sam 14,4). Insomma, la folla di Gerusalemme mostrava di avere di Gesù una concezione chiaramente politico militare, ma che effettivamente non era così. Gesù non rifiuta le acclamazioni, li accetta e li gradisce, non si tira indietro: l'unico paletto che pone al cospetto di questo atteggiamento esuberante è quello relativo alla scelta dell'asino. Una scelta anch'essa umile: il nuovo re d'Israele voleva presentarsi in maniera democratica, così come aveva espresso il miglior profetismo ebraico: "Esulta grandemente figlia di Sion, giubila, figlia di Gerusalemme! Ecco, a te viene il tuo re. Egli è giusto e vittorioso, umile, cavalca un asino, un puledro figlio d'asina". Giovanni sintetizza, Sof 3,16s. e Zc 9,9, ma anche 1 Re 1,33s., ove si narra dell'intronizzazione di Salomone che cavalcava una mula. Forse qui si può sottilizzare dicendo che mentre in Giovanni la scelta dell'asino sembra essere dettata da considerazioni fatte sul momento stesso dell'ingresso, in Marco invece, a motivo dell'ampio spazio che si dedica a questa scelta, si ha l'impressione dell'esistenza di un piano messianico preparato nei minimi dettagli. La cosa strana tuttavia è che mentre in Giovanni Gesù entra in città senza simboli di sorta e la scelta dell'asino viene fatta proprio per attenuare le aspettative di un puro e semplice revival di intronizzazione anticotestamentario; in Marco invece la rappresentazione che viene fatta di Gesù è quella di un grande profeta o comunque di un Messia del tutto pacifico, che in nessun modo avrebbe usato la violenza per liberare Israele dai romani: egli quindi vuole di proposito utilizzare l'asino al fine di tutelarsi preventivamente da pressioni che possono andare oltre questi rigorosi limiti di operatività; tant'è che mentre in Giovanni i discepoli non comprendono questo tipo scelta, anche perché essi si stavano giocando la loro stessa vita, in Marco invece agiscono come se quella fosse la scelta migliore, quasi con la consapevolezza che il destino del Messia nella capitale era già segnato prima della creazione degli Angeli e del mondo. Non dobbiamo infatti dimenticare che per i sinottici l'immagine di un Messia religioso, che cavalca un'asina proprio per non diventare Messia politico, perché il suo regno non è di questo mondo, è conseguente, in maniera necessaria, al fallimento del progetto di liberazione nazionale, per cui, Gesù è venuto nel mondo per salvare l’umanità decaduta dal peccato e dalla tirannia del demonio, che li teneva schiavi, consegnandosi volontariamente alla morte per mano dei pagani romani. Però, in Lc 12,49 il termine: "Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso!", voleva significare che la violenza interpretata da Gesù potrebbe essere anche non fisica, ma a suon di parole come una "legittima difesa" dal sopruso e dalla tirannia dal dominio di Roma, che non è mai stata negata nei vangeli. Infatti, in un altro passo di Lc 22,49, si sostiene che al momento della cattura di Gesù gli apostoli erano tutti armati di spade e pugnali, ma, può essere interpretata come: avere un’arma a portata di mano da utilizzare solo ed esclusivamente per legittima difesa, alla pari del proprio nemico che le stava difronte. Infatti, nel Getsemani, Pietro per difendere Gesù dalla cattura, tagliò l’orecchio destro di Malco, che poi Gesù nel suo infinito amore, guari miracolosamente. Infatti, Marco si convertì immediatamente, riconoscendo Gesù Figlio di Dio. In 10,34: "Non crediate che io sia venuto a portare pace sulla terra; non sono venuto a portare pace, ma una spada". L’Evangelista Giovanni è l'unico Apostolo ad affermare che in quell'occasione il gruppo formato dal nazareno allacciò dei rapporti politico diplomatici con alcune realtà del mondo ellenico, anch'esse evidentemente interessate a un'opposizione antiromana. È tuttavia singolare che questo incontro, che peraltro attesta l'universalismo implicito nell'ideologia nazarena, non comporti alcuna conseguenza nel contesto della pericope. Nei vangeli si è fatto di tutto per porre una netta incompatibilità tra progetto di liberazione nazionale e la possibilità di un fronte comune interculturale, che lo si è voluto caratterizzare in maniera esclusivamente spirituale. L’unico interesse di Gesù era quello di schiacciare il potere del "principe di questo mondo" che deve essere subito gettato fuori (Gv 12, 31), il che non si riferiva all’Imperatore di Roma Cesare Augusto ma satana, perché doveva compiersi la glorificazione del Figlio dell'uomo con la sua imminente passione e crocifissione e morte, ossia, lavarci da tutte le nostre impurità versando il suo sangue sulla Croce. La parola più difficile da interpretare è il termine hupsôsis, ossia "elevare da terra". L'unico precedente è raffigurato nel IV Vangelo è, fa paragone col serpente di rame che Mosè si costruì nel deserto per volere di Dio stesso, per salvare gli ebrei dal terribile morso dei serpenti, dopo che gli stessi ebrei accesero l’ira di Dio con la loro scontentezza: "Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il figlio dell'uomo"(Gv 3,14). Nella lingua italiana è stato usato il verbo "innalzare", ma sarebbe stato meglio utilizzare il verbo "esaltò" indicando, col gesto, anche il suo significato evocativo. Però la versione latina "exaltatus" la ritroviamo soltanto in At 2,33 e 5,31, in un contesto ovviamente teologico: il Cristo è stato "innalzato alla destra di Dio come Capo e Salvatore dell’intera umanità, per dare al popolo d’Israele la grazia della conversione e il perdono dei peccati". Da qui quindi, è facile risalire all'originaria etimologia politica del verbo in questione. Così come d'altra parte appare nell'Antico Testamento: in 2 Cr 32,23 "exaltatus" che viene usato con una finalità chiaramente politica, per esempio: il re di Giuda Ezechia "aumentò in prestigio agli occhi di tutti i popoli"; in 1 Mac 11,16 la parola indica il trionfo del re Tolomeo. Dietro questo termine può nascondersi il significato di una vera e propria "sollevazione popolare", in cui il popolo stesso avrebbe dovuto esserne protagonista. Solo successivamente i redattori hanno circoscritto l'accezione del termine a Cristo, attribuendogli un significato religioso e messianico di natura pacifica e quindi non violenta. "Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me"(v. 32). Infatti, al v. 42 Giovanni afferma che, "tra i capi del sinedrio, molti credettero in lui, ma non lo riconoscevano apertamente a causa dei farisei suoi acerrimi nemici, per non essere espulsi dalla sinagoga e considerati eretici", perché, nel dialogo usato da Gesù durante i suoi insegnamenti vi erano solo discorsi basati sull’ amore e il perdono dei proprii nemici, non era un sobillatore di folla che cercava guerra e vendetta, come Barabba, leader degli zeloti, autore di tanti omicidi. Si ha addirittura l'impressione che sotto l'espressione dei capi e nemici di Gesù: "Noi abbiamo appreso dalla Legge che il Cristo rimane in eterno; come dunque tu dici che il Figlio dell'uomo deve essere elevato? Chi è questo Figlio dell'uomo?"(v. 34). Qui subentra una certa difficoltà nel comprendere il significato della parola "democrazia", che pur in Asia Minore e in Grecia era conosciuta sin dal VII sec. a.C. È come se questi capi politici chiedano al Cristo un "segno" che attesti in maniera inequivocabile che lui è il Messia ed è in grado d'imporre la propria autorità e quindi di garantire l'esito della liberazione della nazione, occupata dal dittatore romano. Infatti, la stessa espressione è usata dagli stessi, al Calvario stando sotto la croce a beffarsi di lui. Insomma, da un lato la situazione sembrava davvero favorevole all'insurrezione del popolo, poiché il consenso delle masse, pur dominate dallo spontaneismo, era davvero grande; dall'altro però vi era una certa esitazione da parte dei leaders politici religiosi ebrei, che non volevano in nessun caso sfidare il potere di Roma, le cui conseguenze erano dannose per il popolo ebraico. Infatti, quando il Sommo Sacerdote Caifa tenne consiglio con tutto il Sinedrio per far morire Gesù disse: “meglio che muoia un solo uomo, che perisca tutto il popolo d’Israele”. Gesù dopo il suo ingresso a Gerusalemme si trattenne nei primi tre giorni nel Tempio a predicare ed insegnare le Sacre Scritture. Ora, mentre camminava vicino alla folla vide buttato per terra un cieco dalla nascita, che non aveva le pupille. Gesù impietositosi decise di donare a questo uomo la vista. Pietro gli disse: “Maestro, perché questo uomo è nato cieco, per un peccato commesso da qualche suo antenato, o dai suoi genitori? Se lui ha accettato questa vita perché modificarla?” (Gv 1, 2). Gesù rispose: “Pietro, io sono venuto per dare la vista ai ciechi, io, sono la Luce del mondo, chi vede me, non morirà nelle tenebre del peccato”. Quindi prese della terra, e con la sua saliva fece del fango e lo spalmò sui suoi occhi e, poi disse alla folla: “lavate i suoi occhi”. Portarono il cieco alla Piscina di Siloe, gli lavarono gli occhi e, all’improvviso il cieco nato ricevette la vista. Egli si mise ad urlare dalla gioia dicendo: “ci vedo, ci vedo, non sono più cieco, portatemi da lui per ringraziarlo per quello che mi ha fatto”. La gente che era con lui restò meravigliata e si domandava come fosse possibile un tale prodigio e tutti dicevano: “allora è Lui il Messia, il Figlio del Dio Vivente”. I Sommi Sacerdoti non ci videro più dalla rabbia ed aizzavano la folla a deridere il Maestro con false accuse, dicendo, che operava per opera di belzebù. Allora Gesù si infuriò e scagliò sugli Scribi e Farisei sette maledizioni, che fecero tremare il Tempio. Detto questo, prese i Suoi Apostoli e se ne andò. Il giorno dopo Gesù era presente nuovamente nel Tempio ad insegnare, quindi, interloquendo con i Farisei che volevano interrogarlo su quale fosse il più Grande dei Comandamenti, Gesù rispose: “Amerai il Signore Dio tuo, con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente; ed aggiunse: “Amerai il prossimo tuo come te stesso”. “Da questi due Comandamenti, dipende tutta la Legge e i Profeti”. Questo non vale soltanto per loro, ma, per tutti coloro che sono timorati di Dio e temono i suoi castighi, perciò, vale anche per noi, che stiamo vivendo in quest’epoca buia ed attanagliata dal male e dal peccato che dilaga come un’enorme macchia d’olio in tutto il mondo. Intanto il tempo della sua dipartita da questo mondo per tornare nuovamente dal Padre si avvicinava sempre di più. Il Signore Gesù desiderava ardentemente mangiare la sua Ultima Cena con i suoi Apostoli. Intanto, il demonio con astuzia e perversione aveva messo nel cuore di Giuda il proposito di tradirlo tanto tempo prima che si compisse. Si recò volontariamente dai Sommi Sacerdoti per organizzare la cattura del suo Maestro e naturalmente, contrattare il prezzo della vendita, nulla viene fatto se non c’è un tornaconto. “Quegli tutti contenti che potevano realizzare il loro progetto gli fissarono trenta monete d’argento, (circa 3000 Euro ai nostri tempi), e cercava l’occasione propizia per consegnarlo”. Radunò i Suoi nel Cenacolo e cominciò a dare gli ultimi insegnamenti, e il suo volto divenne triste, dichiarando pubblicamente una sconcertante verità: “In verità io vi dico; uno di voi questa sera stessa mi tradirà”. Tutti i presenti rimasero sbigottiti e senza parole, ma li rassicurò dicendo che era giunta la sua ora, per questo lui era nato. Gli Apostoli ancora attortiti chiesero chi fosse l’autore del tradimento. Egli prese un boccone di pane azimo lo intinse nel piatto e lo diede a Giuda Iscariota: Poco dopo si alzò dal tavolo, depose le sue vesti e cominciò a lavare i piedi ai suoi Apostoli per renderli puri, infatti, non tutti erano puri. Poi disse a Giuda: “Giuda, quello che devi fare fallo subito”. Il diavolo prese possesso totalmente della sua anima ormai destinata alle profondità dell’inferno nei tormenti eterni, si mise le scarpe e uscì in gran fretta dal Cenacolo per compiere il tradimento. Era già notte. Dopo che Giuda il traditore uscì fuori del Cenacolo, per andare incontro al suo destino di eterna dannazione, Gesù istituì il più Grande dei Sacramenti; la SS.ma Eucaristia, ed comandò loro di fare questo in sua memoria fino alla fine dei tempi: “Ora, mentre essi mangiavano, Gesù prese il pane e, pronunziata la benedizione, lo spezzò e lo diede ai discepoli dicendo: “Prendete e mangiate; questo è il mio corpo”. Poi prese il calice e, dopo aver reso grazie, lo diede loro, dicendo: “Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue dell’alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati. Io vi dico che da ora non berrò più di questo frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo con voi nel regno del Padre mio” (Mt 26, 26-29). L'Ultima Cena si riferisce all'ultimo pasto consumato da Gesù con i Suoi Apostoli all’interno del Cenacolo, prima del Suo tradimento da parte di Giuda Iscariota e del Suo arresto nel Giardino del Getsemani. L'Ultima Cena viene riportata dai Vangeli Sinottici da Matteo 26:17–30; Marco 14:12–26; a Luca 22:7–30, ma, Giovanna non ne parla affatto. Non riguarda quindi l'ultimo pasto consumato da Gesù; era anche un pasto della Pasqua ebraica. Uno dei momenti importanti dell'Ultima Cena è l'esortazione di Gesù a ricordare quello che stava per fare per tutta l'umanità: stava per versare il proprio Sangue sulla croce per pagare il debito dei peccati dell’umanità intera (Luca 22:19). Oltre a predire la Sua sofferenza e la Sua morte per la nostra salvezza (Luca 22:15–16), Gesù usò l'Ultima Cena anche per dare alla Pasqua ebraica un nuovo significato, istituire il Nuovo Patto, stabilire un'ordinanza per la Chiesa, e anticipare che Pietro lo avrebbe rinnegato (Luca 22:34) e che Giuda Iscariota la notte stessa lo avrebbe tradito (Matteo 26:21–24). L'Ultima Cena portò a compimento l'osservanza della festa della Pasqua ebraica nell'Antico Testamento. La Pasqua ebraica (Pesah) era un evento particolarmente sacro per il popolo ebraico, in quanto commemorava il tempo in cui Dio li aveva risparmiati dalla piaga della morte dei primogeniti d’Egitto e li aveva liberati dalla schiavitù (Esodo 11:1—13:16). Durante l'Ultima Cena con i Suoi Apostoli, Gesù prese due simboli associati alla Pasqua ebraica e diede loro un nuovo significato, come modo per ricordare il Suo sacrificio, il quale ci salva dalla morte spirituale e ci libera dalla prigionia spirituale del demonio: "Poi prese il calice, rese grazie e disse: «Prendete questo e dividetelo fra di voi, perché io vi dico che non berrò più del frutto della vigna, finché il regno di Dio sia venuto». Poi, preso il pane, rese grazie, lo spezzò e lo diede loro dicendo: «Questo è il mio corpo, che è dato per voi; fate questo in memoria di me». Cosí pure, dopo aver cenato, prese il calice dicendo: «Questo calice è il nuovo patto nel mio sangue, che è sparso per voi" (Luca 22:17–20), istituì il Sacramento dell’Eucaristia. Le parole usate da Gesù riguardo il pane azzimo e la coppa riecheggiano quello che aveva detto dopo aver nutrito i 5.000 uomini sulla montagna: "Io sono il pane della vita chi viene a me non avrà mai più fame e chi crede in me non avrà mai più sete. Io sono il pane vivo che è disceso dal Cielo; se uno mangia di questo pane vivrà in eterno; or il pane che darò è la mia carne, che darò per la vita del mondo». Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, ha vita eterna, e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. Poiché la mia carne è veramente cibo e il mio sangue è veramente bevanda" (Giovanni 6:35, 51, 54–55). La salvezza giunge per mezzo di Cristo e del sacrificio del Suo corpo fisico sulla croce. Gesù insegnò anche i principi del significato di servitù e di perdono, quando si levò le vesti e lavò i piedi ai Suoi discepoli: "Ma con voi non sia cosí; anzi il più grande fra di voi sia come il minore e chi governa come colui che serve. Chi è infatti più grande chi siede a tavola, o colui che serve? Non è forse colui che siede a tavola? Eppure, io sono in mezzo a voi come colui che serve" (Luca 22:26–27; Giovanni 13:1-20). Oggi l'Ultima Cena viene ricordata durante la Santa Messa, dove si perpetua il sacrificio di Cristo sul Calvario, ma non in modo cruento (1 Corinzi 11:23–33). La Bibbia ci insegna che la morte di Gesù fu esemplificata nell'offerta del sacrificio della Pasqua ebraica (Giovanni 1:29). Giovanni nota che la morte di Gesù somiglia al sacrificio della Pasqua ebraica, in quanto le Sue ossa non furono rotte, ma il suo fianco fu squarciato dalla lancia di Longino, per effondere su di noi la sua Divina Misericordia (Giovanni 19:36; cfr. Esodo 12:46). E Paolo disse: "la nostra pasqua infatti, cioè Cristo, è stata immolata per noi" (1 Corinzi 5:7). Gesù è la realizzazione della Legge e dei Profeti, incluse le feste del Signore (Matteo 5:17). Generalmente, il pasto della Pasqua ebraica era una celebrazione familiare. Tuttavia, all'Ultima Cena, gli Apostoli erano soli con Gesù (Luca 22:14), il che suggerisce che questo pasto particolare avesse un significato specifico per la Chiesa, della quale gli Apostoli divennero il fondamento (Efesini 2:20). L'Ultima Cena era consolidata nell'Antico Patto, persino quando annunciava il Nuovo. Geremia 31:31 promise un Nuovo Patto tra Dio ed Israele, nel quale Dio disse: "Metterò la mia legge nella loro mente e la scriverò sul loro cuore, e io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo" (Geremia 31:33). Gesù fece un riferimento diretto a questo Nuovo Patto durante la Cena: "Questo calice è il nuovo patto nel mio sangue" (Luca 22:20). Una nuova legge era all'orizzonte, fondamentale per l’istituzione della Chiesa. Nella grazia di Dio, il Nuovo Patto non si applica solo ad Israele, ma: chiunque abbia fede in Cristo verrà salvato (Efesini 2:12–14). Questo fu un evento significativo e rappresentò un punto di svolta nel piano di Dio per il mondo. Paragonando la crocifissione di Gesù alla festa della Pasqua ebraica, possiamo immediatamente vedere la natura espiatrice della morte di Cristo. Come simboleggiato dal sacrificio originario della Pasqua ebraica nell'Antico Testamento, la morte di Gesù espia i peccati del Suo popolo e dell’intera umanità; il Suo sangue ci salva dalla morte eterna e dalla schiavitù di satana. Oggi, Cena del Signore ha luogo quando i credenti riflettono a fondo sull’importanza del sacrificio perfetto di Cristo e apprendono che, per mezzo della nostra fede nel riceverLo, saremo con Lui per sempre nel suo Regno (Luca 22:18; Apocalisse 3:20). Quando, poi ritornerò di nuovo nella Gloria, verrò a giudicare i vivi e i morti, ed il Suo Regno non avrà fine. Dopo aver consegnato ai suoi Apostoli e a noi suoi successori il Suo Corpo e il Suo Sangue, uscì dal cenacolo dopo aver cantato l’Inno, e si ritirò insieme ai suoi Apostoli in un podere chiamato Getsemani o Orto degli Ulivi. Si allontanò da loro e si prostrò a terra in preghiera, tutto dolorante, spaventato, e il suo sudore divenne sangue per tutto quello che gli doveva accadere. Mentre era assorto nella preghiera al Padre, chiedendo che quel calice che deve bere se fosse possibile si allontanasse da lui, si presentò nuovamente il demonio, per indurlo falsamente a lasciar perdere tutto: “perché, devi soffrire per dare salvezza ai figli di questo mondo, questi ingrati, uomini senza coscienza e senza fede?”, ma il Signore, pregava il Padre ancora di più intensamente e, al demonio non gli rivolse una sola parola. Quell’essere malvagio, fece comparire dal nulla un serpente che strisciava minaccioso verso Gesù, e il Signore quando si rialzò ancora dolorante e sofferente, con una pedata gli staccò la testa. Intanto, il demonio lo lasciò e al suo posto si presentò Giuda il traditore con un grosso distaccamento di soldati armati con spade e bastoni, si accostò al viso del Signore e con un bacio lo consegnò ai suoi carnefici che lo conducevano alla morte. Il tradimento di Giuda Iscariota avvenne in due momenti specifici: quando Giuda s'accordò con i Farisei nemici di Gesù per la modesta somma di trenta denari e poi nell'esecuzione con il bacio dato al Maestro nel Getsemani. Ora analizziamo la figura di Giuda Iscariota. Egli apparteneva al gruppo dei Dodici Apostoli ossia, di coloro che Gesù stesso aveva chiamato per nome come stretti compagni e collaboratori, per lasciare in eredità i suoi insegnamenti e la sua Chiesa. Rimane un mistero che ancora la maggior parte dei teologi e dei scristiani non sa rispondere: la scelta di questa persona, sapendo fin dal principio chi fosse e quali fossero le sue intenzioni, tanto più che il Signore pronuncia un giudizio molto severo a suo riguardo “Guai a colui dal quale il Figlio dell'uomo viene tradito” (Mt 26,24). Tra i possibili moventi che hanno portato l'Iscariota a tradire Gesù, rammenta la ben nota cupidigia nell’attaccamento al danaro e la delusione nel vedere che Gesù non inseriva nel suo programma la liberazione politico militare della Palestina. In realtà i testi evangelici insistono su un altro aspetto: «Il diavolo da tempo aveva messo in cuore a Giuda Iscariota, figlio di Simone, di tradirlo» (Gv 13,2). Il tradimento si spiega, pertanto, in base alla responsabilità personale di Giuda, che cedette miseramente alla tentazione del Maligno, e voleva guadagnare una buona ricompensa su Gesù. Gesù fino all’ultimo momento lo aveva trattato da amico, però nei suoi inviti a seguirlo sulla via delle beatitudini, non forzava le volontà né le premuniva dalle insidie di Satana, rispettando la libertà umana. In effetti, le possibilità di perversione del cuore umano sono davvero molte, l'unico modo di ovviare ad esse consiste nel rifiutare una visione individualistica ed autonoma e con tanta umiltà mettersi di nuovo dalla parte di Gesù, assorbendo nel sua vita il suo punto di vista. Giuda si pentì, ma il suo pentimento degenerò in disperazione e divenne automaticamente autodistruzione. Ci sono due cose da tener presente: Gesù rispetta la nostra libertà ed aspetta la nostra disponibilità al pentimento ed alla conversione, poiché Egli è ricco di Misericordia e di perdono. Nel suo misterioso piano di salvezza, Dio assume il gesto inescusabile di Giuda come occasione del dono totale del Figlio per la redenzione del mondo. Anche se nella Chiesa non mancano cristiani indegni e traditori. Spetta quindi a ciascuno di noi controbilanciare il male da essi compiuto con la nostra limpida testimonianza a Gesù Cristo, nostro Signore e Salvatore. Dopo il tradimento, il traditore sapendo che il Suo Maestro è stato condannato a morte, restituì il prezzo del venduto ai Sommi Sacerdoti e, circondato dai servi di satana, per disperazione andò ad impiccarsi consegnando così la sua anima a lucifero, dove tuttora dimora. Il Signore fu arrestato e condotto dai Sommi Sacerdoti per interrogarlo, e, gli muovevano attorno falsi testimoni con false accuse, lo disprezzavano, lo beffeggiavano e lo picchiavano. Egli rimase in silenzio ed affrontò il processo, e, quando venne il momento di dichiarare a tutti la sua Verità, rivelò di essere il Figlio di Dio, e, i Sommi Sacerdoti, le guardi e la folla radunata nel tribunale, istigati dal maligno lo percossero e, l’indomani lo presentarono davanti al Procuratore Romano Ponzio Pilato e lo fecero condannare a morte dai romani pagani. Il demonio sfoderò tutta la cattiveria nei soldati romani che, lo flagellarono crudelmente, gli misero una corona di spine sul capo, lo malmenarono, e dopo la sentenza di morte pronunciata da Pilato, e lo condussero fuori della Città carico della Croce come il peggiore dei malfattori sul Monte del Golgota. Lo Crocifissero insieme a due malfattori, di cui uno chiamato Disma si è convertito e andò salvo in Paradiso, l’altro finì nei tormenti eterni dell’inferno, perché anche in punto di morte ha resistito alla conversione. Sulla croce non oppose resistenza, si lasciò morire spremuto come l’uva all’interno del torchio, versando tutto il suo sangue per la nostra salvezza, ed è qui, che sconfisse in via definitiva il peccato e la morte. satana fu annientato per l’eternità, ridotto ad un misero escremento puzzolente e, lasciato seccare sotto al sole sull’erba fresca. Dopo tre ore di agonia, consegnò il Suo Spirito al Padre e spirò. Giuseppe d’Arimatea staccò il suo corpo dalla Croce e avvolto in un lino lo depose con rispetto nel sepolcro nuovo. Per questo motivo, carissimi fratelli e sorelle, il demonio ha paura del Santo Nome di Gesù, e di sua Madre Maria e ad ogni invocazione lo marchia a fuoco, ed infine, il demonio abbandona la sua preda, e ritorna strisciante all’inferno, dove è la sua dimora eterna.

CAPITOLO V
La Discesa dello Spirito Santo e le prime persecuzioni

Passarono tre giorni dalla morte di Gesù e come ebbe predetto ritornò in vita nel suo vero Corpo ed apparse ai Dodici con i segni dei chiodi e della lancia, dove vi rimase con loro per quaranta giorni, avvisandoli che avrebbero ricevuto il Consolatore, vale a dire, lo Spirito Santo, che gli dava la forza di andare per il mondo a portare il lieto annunzio, cacciare i demoni e guarire i malati, nel Nome di Gesù il Nazareno. “Mentre il giorno di Pentecoste stava per finire, si trovavano tutti insieme nello stesso luogo. Venne all'improvviso dal cielo un rombo, come di vento che si abbatte gagliardo, e riempì tutta la casa dove si trovavano. Apparvero loro lingue come di fuoco che si dividevano e si posarono su ciascuno di loro; ed essi furono tutti pieni di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue come lo Spirito dava loro il potere d'esprimersi. Si trovavano allora in Gerusalemme Giudei osservanti di ogni nazione che è sotto il cielo. Venuto quel fragore, la folla si radunò e rimase sbigottita perché ciascuno li sentiva parlare la propria lingua. Erano stupefatti e fuori di sé per lo stupore dicevano: «Costoro che parlano non sono forse tutti Galilei? E com'è che li sentiamo ciascuno parlare la nostra lingua nativa? Siamo Parti, Medi, Elamiti e abitanti della Mesopotamia, della Giudea, della Cappadocia, del Ponto e dell'Asia, della Frigia e della Panfilia, dell'Egitto e delle parti della Libia vicino a Cirene, stranieri di Roma, Ebrei e proseliti, Cretesi e Arabi e li udiamo annunziare nelle nostre lingue le grandi opere di Dio». Tutti erano stupiti e perplessi, chiedendosi l'un l'altro: «Che significa questo?». Altri invece li deridevano e dicevano: «Si sono ubriacati di mosto” (Lc Atti 2, 1-13) Gli Apostoli dopo aver ricevuto lo Spirito Santo non ebbero più paura ed uscirono allo scoperto predicando il Vangelo, guarendo i malati e, cacciando i demoni nel Nome Santo di Gesù il Nazareno. Da questo momento in poi, nacque la prima Comunità Cristiana dove gli Apostoli, si radunarono in assemblee e celebravano l’Eucaristia pregando con le parole insegnatele dal Maestro e, tutto era centrato sulla frazione del Pane, quindi, cominciarono le prime sacre ordinazioni diaconali e sacerdotali e successivamente le consacrazioni episcopali all’interno delle prime Comunità cristiane, che si sono prolungate fino ai nostri giorni. Naturalmente, tutto questo non piaceva affatto ai Sommi Sacerdoti, agli Scribi e Farisei, pensarono in cuor loro, che uccidendo Gesù avrebbero risolto il problema una volta per tutte, e la sua dottrina fosse scomparsa per sempre, ma invece successe tutto il contrario, la Sua Memoria fu rafforzata dalla Fede degli Apostoli che, aumentavano sempre di più giorno dopo giorno, mediante le conversioni e si facevano battezzare nel Nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Le apparizioni del Cristo Risorto sono terminate con l’Ascensione, a Gerusalemme si è riunito il primo nucleo comunitario, formato da gente umile e ardente di preghiera, quindi, tutto è pronto per la discesa dello Spirito Santo. L’insegnamento che l’Evangelista Luca dà a riguardo sullo Spirito è molto semplice: non è solamente una forza attiva, ma soprattutto una Persona Divina che agisce e prende in possesso tutte le comunità sparse nel mondo. Egli è il regista di tutti gli eventi che si susseguono: lo Spirito investe i discepoli dando pienezza (At 2:4), dona potenza di parola (At 2:14-36), convince di peccato (At 2:37), rivela le menzogne (At 5:3), guida i servitori (At 8:29), sceglie i missionari (At 13:2), manda in missione (At 13:4), vieta di predicare in alcuni luoghi (At 16:6), costituisce gli anziani-vescovi delle chiese locali (At 20:28), prepara la testimonianza di Paolo davanti ai pagani (At 21:11). San Paolo argomenta l’azione dello Spirito con la crisi carismatica di Corinto (1Co 12-13), mentre Giovanni esplicita in forma discorsiva il rapporto che lo lega al Paraclito (Gv 14:15-26). La presenza dello Spirito è imponente nel dittico di Luca Vangelo e Atti degli Apostoli: 106 ricorrenze di pneuma per i 52 capitoli dell’opera rivolta a Teofilo, di cui 70 negli Atti. E l’insegnamento è abbastanza chiaro: Lo Spirito Santo non raggiunge che i credenti e agisce nella e per la comunità: “Se il Signore non costruisce la casa, invano si affaticano i costruttori” (Sl 127:1). Nessuno può ignorare che la Chiesa non nasce dall’uomo, ma dal soffio di Dio, perciò troviamo gli Apostoli, i Discepoli, alcune donne e Maria Santissima con i suoi figli, nella sala di sopra (At 1:13-14), in ubbidienza alle parole di Gesù di non allontanarsi da Gerusalemme, ma di attendere la realizzazione della promessa del Padre che avevano udita da lui (At 1:4). La comunità, invece di prendere l’iniziativa, di organizzarsi e di avventurarsi nel mondo con le bandiere al vento, si è ritirata ad aspettare e pregare perché venga il Consolatore. La prossima mossa tocca a Dio: al Cristo risorto mantenere la sua promessa di concedere lo Spirito Santo e di ristabilire il Regno a Israele. In un certo senso la preghiera è appunto questo: “l’audace, quasi arrogante sforzo della comunità di costringere Dio a mantenere le sue promesse”. Nel pregare il Signore Gesù disse: “Venga il tuo regno, sia fatta la tua volontà”. (Mt 6:10). Infatti, noi cristiani battezzati e coeredi di Cristo, chiediamo che Dio sia coerente con sé stesso e ci dia ciò che è stato promesso da suo Figlio Gesù, ossia, il Dono dello Spirito Santo. Così la preghiera che noi celebriamo giorno dopo giorno, è il coraggio nato dalla fiducia nella fedeltà di Dio alle promesse che egli stesso fa, fiducia che egli sarà fedele a sé stesso. Ciò che può sembrare un’insolente preghiera da parte della Chiesa, invece chiede di ricevere: lo Spirito Santo, il regno, la potenza, la restaurazione, la più profonda umiltà: ciò significa, che la Chiesa si rende conto umilmente che soltanto Dio può darle ciò di cui ha disperatamente bisogno. Narrando la storia di Cristo, l’Evangelista Luca, più di ogni altro Vangelo, dedica molta attenzione ai particolari della nascita di Gesù, questo perché ci sarà molta affinità con la discesa dello Spirito Santo. Un paragone tra la nascita di Gesù in Luca e quella della Chiesa negli Atti mostra infatti dei parallelismi avvincenti: Lo Spirito Santo scende su Maria (Lu 1:35) e successivamente sulla Chiesa (At 2:3-4), Giovanni Battista sarà pieno di Spirito Santo (Lu 1:15), lo stesso sarà per la prima comunità (At 2:4), Zaccaria sarà muto fino al compimento della promessa (Lu 1:20), la Chiesa sarà in attesa senza parlare fino al compimento della medesima promessa (At 2:4), Zaccaria pieno di Spirito Santo profetizzò (Lu 1:67), la Chiesa piena di Spirito Santo parla in lingue, come lo Spirito dava agli Apostoli di esprimersi (At 2:4). Solitamente ci si riferisce alla Pentecoste come al giorno della nascita della Chiesa e in ciò vi è molta verità. Ma è assai più esatto parlare di Pasqua anziché di Pentecoste, come giorno della nascita. Quando colloca l’irruzione dello Spirito all’inizio della storia della Chiesa, Luca ripropone una convinzione comune a tutto il cristianesimo primitivo: l’effusione dello Spirito Santo fu una realtà post-pasquale, essa va precisato, non è il risultato del Cristo terreno, ma del Cristo innalzato (Mt 28:19s; Gv 15:26; 16:7; 20:22; Ga 4:6; 2Co 3:17). Infatti, la Pasqua e l’elevazione di Gesù instaurano un cambiamento fondamentale per la nascita della Chiesa, Sposa di Cristo Risorto. La storia passa sotto il regime dell’assenza di Gesù (At 1:11) e lo Spirito Santo scende come un rombo dal cielo e si posa su tutti credenti, come afferma Pietro quando commenta l’evento della Pentecoste per il popolo di Gerusalemme: “Egli dunque, essendo stato esaltato dalla destra di Dio e avendo ricevuto dal Padre lo Spirito Santo promesso, ha sparso quello che ora vedete e udite” (At 2:33). La Pentecoste deve essere letta e compresa nel contesto di Luca 24: il Signore risorto fu “da loro riconosciuto nello spezzare il pane” (v. 35); egli “ci spiegava le Scritture” (v. 32), e promise di dar loro lo stesso potere che lo aveva mosso, dicendo loro “ma voi rimanete in questa città, finché siate rivestiti di potenza dall’alto” (v. 49). Luca dunque fa sua la convinzione dei primi cristiani: Cristo è il mediatore dello Spirito Santo. Ma egli attribuisce ad Esso una funzione precisa: “Ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all’estremità della terra” (At 1:8). Lo Spirito Santo darà potenza e forza, quindi, abiliterà i discepoli ad essere testimoni fedeli e autentici di Gesù, da Gerusalemme fino ai confini della terra. “Quando il giorno della Pentecoste giunse, tutti erano insieme nello stesso luogo” (At 2:1). Sono passati ormai cinquanta giorni a partire dall’indomani del sabato di Pasqua (Le 23:15-16). Luca ha voluto datare l’avvenimento e specificare i destinatari della promessa. La costruzione della frase nel testo originale appare con la preposizione “Nel” seguita da un verbo infinito: “completarsi il giorno della Pentecoste”. L’uso della stessa formula si trova nel suo vangelo: “Nel completarsi il giorno della sua ascensione” (Lu 9:51), e notifica la fine di un’attesa e l’inizio di un nuovo periodo. L’attesa di cui parla è stata più volte ripetuta: è la promessa sicura di ricevere una potenza dall’alto, che avrebbe cambiato la loro vita, da timidi e paurosi, a ferventi testimoni della Fede in Gesù e del suo Vangelo. Quindi quest’avvento dello Spirito Santo viene a coincidere con la festa giudaica di Pentecoste che già esisteva con un altro nome “Festa delle sette settimane” (Le 23:15-16) o “Festa della mietitura” (Es 23:16; 34:22; De 16:10), perché concludeva il tempo del raccolto. Aveva assunto successivamente il nome di Pentecoste in relazione al cinquantesimo giorno dalla Pasqua. La Pentecoste era una festa più modesta rispetto alla Pasqua e alla festa delle Capanne, ma riuniva, secondo Filone e Giuseppe Flavio, un gran numero di pellegrini a Gerusalemme, provenienti sia dalle campagne palestinesi sia dalla diaspora. Ma che rapporto c’è fra il significato teologico della Pentecoste e la venuta dello Spirito Santo? Dal fatto che questa festa venisse celebrata fin dal primo giudaismo il 50° giorno dopo la Pasqua quale sua conclusione solenne, Luca può aver tratto l’idea di presentare l’evento della discesa dello Spirito Santo anche come l’inizio della testimonianza universale degli Apostoli, quando alla Chiesa fu donato il primo raccolto: “circa tremila persone” (At 2:41). La presentazione della discesa del Consolatore come inizio storico-salvifico era tanto più plausibile per Luca, poiché già ai suoi tempi la festa giudaica di Pentecoste veniva celebrata anche come solennità che commemorava la promulgazione della Legge data a Mosè sul Monte Sinai. Non fu perciò casualmente che il momento inaugurale della Chiesa universale, come popolo di Dio nella nuova alleanza, abbia coinciso con questa festività giudaica. Il luogo degli avvenimenti non viene indicato o descritto con precisione, e questo concorda con il modo in cui Luca apre il suo racconto. Il lettore viene a sapere solo nel v. 2 che la scena si svolge in una casa, può essere la casa dove, nella stanza superiore, si tratteneva la comunità degli Apostoli, o dove con Gesù in quel Giovedì Santo, ha celebrato l’Ultima Cena con i suoi. Quindi si può dedurre, che Luca non dà informazioni precise e si limita a dire che erano nello stesso luogo. Questa espressione greca ha un sapore biblico, la sua traduzione varia fra il significato locale come qui, nello stesso luogo, e il significato sociale; erano insieme. La Settanta traduce l’ebraico yahad con “insieme” che è l’avverbio della vita comunitaria. Ma chi sono questi tutti? Atti 1:13-14 ci dà un aiuto fondamentale per capire in realtà chi sono: gli Apostoli, le donne, Maria, i conoscenti di Gesù e i Discepoli. Alcuni ritengono che questo “tutti” comprenda anche le centoventi persone che presero poi parte alla elezione di Mattia al posto dell’Iscariota il traditore dei benefattori (At 1:15), forse, ma una cosa è certa: la comunità non è fatta di soli Apostoli anche se Luca pone l’accento sul loro ruolo di guida, e li vedere come il nucleo di una comunità più ampia, pronta al servizio dei bisognosi e dei sofferenti. Ognuno di loro non pregava per sé stesso. Tutti pregavano con un cuore solo ed un’anima sola. La perseveranza e la concordia sono l’essenza, la verità della preghiera e sono molto raccomandate da Cristo Gesù nel Vangelo. La venuta dello Spirito Santo si presenta come il compimento di un lungo tempo di attesa ed è il punto di partenza di un tempo nuovo, quello di dare testimonianza alla Verità. Si viene così ad inaugurare l’ultima fase della storia della salvezza, quella della Potenza di Cristo esercitata sull’uomo e sul mondo per mezzo dello Spirito Santo Santificatore. Prima dell’ascensione Gesù aveva promesso che il battesimo in Spirito Santo sarebbe avvenuto fra non molti giorni (At 1:5), quel giorno finalmente è giunto, e tutti furono ripieni di Spirito Santo. Il nuovo giorno comincia con un’esplosione di suoni dal cielo e di vento. È presentato in tre doppie frasi parallele che iniziano con un e: “E venne dal cielo – e riempì la casa” (v. 2), “e apparvero delle lingue di fuoco – e una si posò su ciascuno di loro” (v. 3), “e furono pieni di Spirito Santo – e parlavano in lingue a loro sconosciute” (v. 4). I tre soggetti fondamentali sono: Il rumore, le lingue e tutti. Prima di tutto si afferma la sua totale sovranità: è inaspettato (all’improvviso), e viene dal cielo. Analizziamo insieme l’aspetto uditivo: un rumore (fragore, frastuono, rimbombo, eco) che al v. 6 è chiamato “suono o voce”. Questo fragore che si produce “improvvisamente”, proviene “dal cielo”, come la voce di Dio che risuonò sul Monte Sinai a Mosè nel roveto ardente (Es 19:3) o che si udì al momento del Battesimo di Gesù nel Giordano (Lu 3:22), o che Pietro sentì a Giaffa (At 11:9) o ancora, che sentì Giovanni al momento di sigillare le cose che i sette tuoni avevano pronunciate (Ap 10:4). Questo rumore è poi paragonato ad un “vento impetuoso”, simbolo della potenza misteriosa vivificatrice e creatrice di Dio (Ge 1:1; Gv 3:8) e riempie tutta la casa dove il gruppo era riunito in contemplazione. È bene precisare che lo Spirito non è ancora stato nominato, ma vengono presentati tutti i segni annunciatori della sua presenza. Ma da lì a lì, irromperà sui presenti come un avvenimento che dipende totalmente dal volere di Dio, come Gesù stesso aveva annunciato, che discende come “potenza dall’alto” (Lu 24:49). Dopo il fenomeno sonoro, ecco l’aspetto visivo: delle lingue come di fuoco, viste dai presenti nell’atto di dividersi e posarsi su ciascuno di loro, marcando così l’individualizzazione della sede dello Spirito Santo. Giovanni Battista lo aveva annunciato: “Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco” (Lu 3:16). Il paragone con il “fuoco” riporta al contesto delle teofanie ed è segno del manifestarsi del divino. Le rivelazioni di Dio sono spesso messe in relazione con l’immagine del fuoco che diviene simbolo di “santità”, in particolare lo è della manifestazione di Dio a Mosè nel roveto ardente, dove il fuoco arde ma non consuma (Es 3:1-6). Le lingue che i presenti hanno visto nell’atto di dividersi; (il participio greco vuol dire non che le lingue erano scisse, ma che erano distinte), vanno poi a posarsi su ciascuno dei presenti. Con questa figura Luca vuole dire che lo Spirito Santo è presenza divina, è come fuoco che purifica e che avvolge, e con la sua azione unica e singolare, prende possesso di ogni persona, si adagia per poi rimanere su ciascuno dei presenti, come: “discese e si fermò” su Gesù al momento del Battesimo (Gv 1:32-33). Tutti sono toccati da questo miracoloso evento: la separazione delle lingue conferisce un’identità particolare a ogni Apostolo, legata a un dono che gli è proprio, ma senza essere separato dagli altri. Tutto quello che è avvenuto, trova la sua spiegazione: l’intrusione celeste che investe la casa e prende possesso di ciascuno è la pienezza dello Spirito Santo: “Tutti furono riempiti di Spirito Santo” (At 2:4). Avviene su tutti un’effusione interiore che li riempie fino a traboccare; Pietro infatti, nel successivo discorso apostolico nel Tempio alla presenza dei farisei e del popolo, pieno di coraggio, dirà che Gesù, salito al cielo lo ha ricevuto dal Padre per “riversarlo” sui suoi Apostoli e credenti nella sua parola di vita eterna (At 2:33). Nel tempo della promessa lo Spirito era stato donato ai Profeti e ad alcuni grandi uomini dell’Antico Testamento, poi a pochissimi eletti i cui nomi vengono ricordati dallo stesso Luca: Giovanni Battista quando ancora stava nel seno materno (Lu 1:15), Elisabetta e Zaccaria (Lu 1:41,67), Simeone (Lu 2:26), Maria (Lu 1:35). Egli poi si era concentrato unicamente in pienezza sulla persona di Gesù (Lu 1:35; 3:22; 4:1,18). Ora questo dono con la Pentecoste raggiunge “tutti”: così il gruppo degli Apostoli e dei Discepoli viene definitivamente costituito e intimamente trasformato. Successivamente molte altre persone verranno designate nel libro degli Atti come “riempite di Spirito Santo”: Pietro (4:8), la prima e autentica comunità cristiana (4:31), Paolo (9:17; 13:9), Stefano (6:5; 7:55), Barnaba (11:24), i Discepoli di Antiochia di Pisidia (13:52). Lo Spirito resterà da ora in poi sempre all’opera nella Chiesa come il protagonista principale. “E cominciarono a parlare in altre lingue” (At 2:4b). Il primo dono che lo Spirito Santo dona alla Chiesa è quello della parola, ma questo dono viene definito in modo curioso “parlare altre lingue”. L’aggettivo “altre” è molto importante perché indica che gli apostoli si mettono a parlare in lingue diverse dalla propria. Luca, poi, sottolinea come questo dono sia frutto della irruzione dello Spirito: “come lo Spirito dava di esprimersi”. Questo verbo il cui significato nel testo originale è “enunciare, dichiarare ad alta voce” è il verbo della dichiarazione pubblica (At 2:14; 26:25). Attraverso i servitori prescelti da Gesù parla lo Spirito Santo. Ora ci poniamo alcune domande. come comprendere questo fenomeno? Si tratta forse del dono della “glossolalia” (1Co 12:28) che consiste in un parlare estatico, misterioso, con suoni che non corrispondono a nessun idioma? Il “parlare in lingue” dopo l’evento di Pentecoste appare soltanto due volte: la prima in casa di Cornelio (At 10:45-46) e la seconda a Efeso (At 19:6), dunque, è un evento importante se non come compimento della promessa fatta dal Cristo prima della sua Ascensione al cielo. Gli effetti dello Spirito post-Pentecoste, come vedremo, non riguardano tanto il parlare in lingue, ma la testimonianza e la predicazione. Dunque, la prima cosa che Luca vuole evidenziare che il fenomeno non era diffuso in tutta la cristianità del primo secolo, ma circoscritto ad alcune comunità soltanto. Questo significa che non dappertutto e non sempre l’azione dello Spirito Santo si è manifestata nella forma del “parlare in lingue”. Pertanto, non sminuisce il fenomeno, ma gli dà l’importanza che merita. A Pentecoste infatti il “parlare in altre lingue” degli Apostoli suscitò immediata e piena comprensione da parte di coloro che li ascoltavano, pur parlando lingue diverse tra di loro, dicevano, pieni di stupore: “Li udiamo parlare ciascuno nella nostra propria lingua natia” (At 2:8). Nella chiesa di Corinto, invece, succedeva il contrario: nessuno capiva quel che diceva colui che parlava in lingue, perciò l’Apostolo Paolo raccomandò che ogni discorso “in lingua” venisse anche interpretato e tradotto in parole comprensibili, perché solo così la chiesa sarebbe stata edificata e fortificata dalla potenza del Cristo (1Co 14:12-17). È anche vero che lo stesso Apostolo distingue tra “doni maggiori” da desiderare “ardentemente” (1Co 12:31), perché costitutivi della fede e della vita cristiana, e i doni che, pur importanti, non sono “maggiori”, cioè non indispensabili per la chiesa. Il “parlare in lingue” non è, secondo San Paolo, un “dono maggiore”. L’Apostolo lo apprezza e, come ho già affermato, occasionalmente lo praticava. Ma aggiunge: “Chi parla in altra lingua edifica sé stesso; ma chi profetizza edifica la chiesa”. Come sappiamo a Pentecoste il dono delle lingue non fu dato per l’edificazione della Chiesa ma per la predicazione agli uomini religiosi di ogni nazione che sono sotto il cielo (At 14:5). Poi aggiunge: “Vorrei che tutti parlaste in altre lingue, ma molto più che profetaste; chi profetizza è superiore a chi parla in altre lingue, a meno che egli interpreti, perché la chiesa ne riceva edificazione” (1Co 14:4-5). Luca quindi subordina “il parlare altre lingue” all’annuncio del Vangelo. Lo Spirito abilita a quella testimonianza universale che in Atti 1:8 è promessa e affidata a tutti gli Apostoli del mondo. Perciò Pietro d’ora in avanti non si vergognerà di parlare di Gesù come ha fatto in precedenza (Mt 26:69-75) e può svolgere un tale servizio di testimonianza, il che prima della Pentecoste non era possibile, perché era intimorito e spaventato dai giudei che li perseguitavano. Anche San Paolo, come Luca, subordina il dono dello Spirito ai ministeri della Parola, quando dirà ai Corinzi che amavano la glossolalia: “Dio ha posto nella chiesa in primo luogo degli apostoli, in secondo luogo dei profeti, in terzo luogo dei dottori” (1Co 12:28). Il dono dello Spirito Santo è il potere di testimoniare Gesù, tutti i partecipanti all’evento diventano il primo nucleo della Chiesa che è stabilità in una città per anticipare le meraviglie di Dio a tutta la terra. Allora il demonio per vendetta per essere stato annientato da Gesù Cristo inasprì il cuore e il comportamento dei Sommi Sacerdoti e dei Farisei divenne crudele, e, ebbero inizio le prime persecuzioni contro la novella comunità. Reclutarono un certo Saulo di Tarso, ebreo ma cittadino romano osservante della Legge di Mosè a stanare tutti coloro che si definivano cristiani e condurli in catene davanti alle autorità competenti a Gerusalemme per essere giudicati e condannati a morte per bestemmia, blasfemia e per aver millantato la loro nuova Fede. Ma Gesù, nella Sua infinita Misericordia volle salvare Saulo da questa follia omicida e, quando si trovava con il suo cavallo sulla Via di Damasco gli comparve (Gesù) avvolto di una luce maestosa, lo fece cadere da cavallo e lo rese cieco. “Saulo, sempre spirante minacce e stragi contro i discepoli del Signore, si presentò al sommo sacerdote, e gli chiese delle lettere per le sinagoghe di Damasco affinché, se avesse trovato dei seguaci della Via, uomini e donne, li potesse condurre legati a Gerusalemme. E durante il viaggio, mentre si avvicinava a Damasco, avvenne che, d'improvviso, sfolgorò intorno a lui una luce dal cielo e, caduto in terra, udì una voce che gli diceva: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?» Egli domandò: «Chi sei, Signore?» E il Signore: «Io sono Gesù, che tu perseguiti. Alzati, entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare». Gli uomini che facevano il viaggio con lui rimasero stupiti, perché udivano la voce, ma non vedevano nessuno. Saulo si alzò da terra ma, aperti gli occhi, non vedeva nulla; e quelli, conducendolo per mano, lo portarono a Damasco, dove rimase tre giorni senza vedere e senza prendere né cibo né bevanda.” (Att 9, 1-9). Fu allora che Saulo capì il suo errore, e quando fu ospite nella casa di Malachia, lo stesso, gli restituì la vista, invocando il Nome di Gesù il Nazzareno. Convertendosi totalmente alla nuova Fede fu Battezzato nel Nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, e da Saulo divenne Paolo, l’Apostolo delle Genti. San Paolo da quel momento divenne Apostolo fedele del Signore Gesù, predicando in tutto il Regno di Israele e fuori i suoi confini, fino a che giunse a Roma come carcerato. Fu condotto in catene al Carcere Mamertino e giudicato colpevole di essersi convertito al cristianesimo, quindi, secondo la Legge Romana, fu condannato a morte per decapitazione. La sentenza fu eseguita presso le Aquæ Salviæ, oggi denominata le Tre Fontane nell'anno 67 d.C. sotto il regno di Nerone, dove successivamente fu eretta una Basilica in Suo onore sulla sua tomba. Dopo la morte di Gesù, gli Apostoli (che in greco significa “inviato”, era riservato ai dodici discepoli scelti da Gesù) diffusero a macchia d’olio con la Potenza dello Spirito Santo che era in loro la nuova religione, prima in Asia Minore e in Africa, poi anche a Roma, sede dell’Impero Romano. Essi predicavano che Dio si era incarnato in Gesù di Nazareth, il Messia, e che questi era Risorto dalla morte fisica e apparso di nuovo ai suoi Apostoli. Intorno al 60 d.C., nonostante le persecuzioni attuate dalle autorità religiose ebraiche, comunità di cristiani, che praticavano la loro fede in segreto, si erano oramai radicate in tutto l’Oriente romano e nella capitale. Queste comunità erano ancora immerse nell’ambito del giudaismo: almeno fino alla metà del II secolo d.C. è difficile parlare del cristianesimo come di una religione organizzata e autonoma rispetto a quella ebraica. A distinguere i Cristiani dagli altri Giudei era il fatto che essi identificavano in Gesù Cristo il Messia anonimo atteso dalla religione giudaica. La separazione del cristianesimo dal giudaismo rappresenta un’evoluzione successiva e fu soprattutto opera di San Paolo di Tarso, il padre della teologia cristiana. L’importanza di Paolo di Tarso nella diffusione del cristianesimo fu enorme. Egli non si limitò a sostenere la necessità di diffondere la nuova fede tra, giudei, romani, greci. Predicò anche un messaggio privo di osservanze rituali: quell’insieme di divieti e prescrizioni che rientravano nella tradizione giudaica e che erano estranei alla cultura greco-romana, (in primo luogo evidenziava la circoncisione e l’astinenza assoluta da alcuni cibi, come la carne di maiale, che era un genere fondamentale nell’alimentazione romana). Per circa tre secoli dopo la morte di Cristo, giudaismo e cristianesimo operarono in reciproca concorrenza alla conquista delle anime pagane. Il cristianesimo alla fine prevalse con un successo schiacciante, che fu determinato anzitutto dal suo carattere universalistico: predicando l’uguaglianza di tutti gli esseri umani di fronte a Dio, il nuovo messaggio non privilegiava un popolo “eletto”, ma si rivolgeva a tutti gli uomini di buona volontà, quindi pian piano, veniva abbandonata la visione nazionalistica dell’ebraismo. Molto importante fu anche il fatto che per il cristianesimo, a differenza del giudaismo, il Messia era già apparso e le speranze di salvezza a esso collegate apparivano quindi meno remote, ma più evidenti. Nelle prime comunità cristiane l’aspetto fondamentale del culto era la preghiera in comune che si svolgeva nelle abitazioni private dei fedeli. Il tipico edificio cultuale cristiano, la basilica, modellata architettonicamente sulla basilica civile dei Romani, fu una creazione più tarda, che si diffuse dal IV secolo d.C. in poi. Nella vita religiosa di alcune comunità cristiane avevano grande importanza anche le necropoli sotterranee, note con il nome di catacombe. Offrendosi ai più umili come rifugio contro la sofferenza, le ingiustizie e le prevaricazioni, il cristianesimo continuò a far proseliti fra gli strati più poveri della popolazione. Ma anche tra i ceti più colti la nuova dottrina non tardò a propagarsi: vari esponenti del ceto medio e anche numerosi aristocratici, insoddisfatti dei culti tradizionali romani o giudaici, iniziarono a guardare con favore a una religione più intensamente sentita e praticata, perché diffondeva amore e pace con tutti gli uomini, senza distinzione di razza, di colore e di nazione. Il cristianesimo iniziò a preoccupare l’autorità imperiale quando apparve come un fenomeno infiltrato in tutto il tessuto sociale. Nonostante la tolleranza dei romani in materia religiosa, non pochi princìpi cristiani erano potenzialmente in contrasto con la mentalità corrente e con il potere di Roma: l’affermata eguaglianza tra gli uomini, liberi e schiavi, ricchi e poveri, alleati e nemici; la priorità dei valori dello spirito rispetto a quelli materiali, e quindi dell’autorità spirituale su quella politica; il rifiuto totale di adorare l’imperatore come un dio, perché egli è un uomo mortale come tutti. I cristiani apparivano perciò sudditi inaffidabili e pericolosi e divennero un facile capro espiatorio per ogni difficoltà o evento funesto. Oltretutto, vennero a lungo confusi con gli ebrei, anch’essi malvisti a causa del loro monoteismo; e come nel caso degli ebrei, il raccogliersi dei cristiani in comunità separate e legate da una forte identità destava sospetto e diffidenza. Nacquero da qui le prime persecuzioni, come quella scatenata da Nerone in conseguenza dell’incendio di Roma nel 64. Agli inizi del II sec. d.C. l’ampia diffusione del cristianesimo nelle province orientali è testimoniata dal carteggio tra l’imperatore Traiano e il governatore di Bitinia Plinio il Giovane: emergeva chiaramente il dramma delle persecuzioni, di come volevano annientare questa nuova religione. Ma grazie al sangue dei Martiri nelle arene e, tutti coloro che parlavano nel Nome di Gesù, terminando la loro vita nelle arene romane, uccisi dalla belve feroci, dai gladiatori e crocifissi, per il semplice scopo di divertimento e per il totale disprezzo verso Gesù e la sua Chiesa. Gesù nostro Signore, con il suo potere eterno, diede peso a questo grande sacrificio dei suoi Martiri e, sconfisse nuovamente il demonio, quando Costantino intorno all’Anno mille decretò che il cristianesimo fosse istituito come religione di stato. Da quel momento cessarono tutte le persecuzioni contro i cristiani, in tutto l’Impero Romano.

CAPITOLO VI
La Potenza dell’Esorcismo

Purtroppo, in quest’epoca moderna piena di tecnologia e sprechi di ogni genere, il male ha affondato di più i suoi artigli sui Figli di Dio, cercando con ogni seduzione, peccato e malizia di condurli verso la perdizione eterna. Aimè, quante anime incuranti della loro salvezza sono gli offuscati dalle sue illusioni, e giorno dopo giorno cadono nelle tenebre della morte e si ritrovano per tutta l’eternità nelle fiamme e nei tormenti eterni dell’inferno. Però non tutti si fanno abbindolare dalle suggestioni del diavolo, che cerca in ogni modo di deviare la loro morale e il loro temperamento. Però, per liberarsi da ogni tentazione che quotidianamente si presenta bisogna che ogni timorato di Dio reciti questa potentissima preghiera giornalmente, “Tremate inferi quando pronuncio il Nome di Maria” oppure: “Nel Nome di Gesù e di Maria, vai via da qui”. La preghiera è considerata dai Padri della Chiesa un’arma potentissima che schiaccia, brucia, annienta, sbriciola ed allontana il potere del demonio in tutte le sue diaboliche manifestazioni. La Confessione Sacramentale è la ciliegina sulla torta, ci libera dalla sua presenza all’istante e, non lascia nessuna traccia del suo operato nella nostra anima, è, peggio dell’acido che corrode ogni cosa. Ogni cristiano deve stare in guardia, essere sempre vigilante per non cadere nei suoi tranelli e inganni, perché, egli va in giro nel mondo come un leone ruggente, e cerca di divorare le anime. Bisogna resistergli saldi nella Fede. Ci sono molti modi in cui il demonio cerca le sue prede; ora vi elenco una serie di trappole da lui escogitate da stare attenti a non imbattersi.

• Far credere all’uomo che lui non esiste, così da avere l’anima a sua disposizione.
• Smettere di pregare.
• Troppa televisione e tecnologia devia dalla riflessione e dall’armonia con se stessi e con gli altri.
• Frequentazioni di discoteche e altri luoghi fatiscenti, dove esiste un commercio di droga, stupefacenti e alcol, soldi, che, porta la vittima sull’orlo della perdizione.
• Sesso contro natura e ogni sua devianza.
• Sette sataniche e messe nere ed ogni abbominio, porta l’essere umano verso l’autodistruzione e riempie l’inferno di poveri infelici.

Ora vi presento tutto ciò che dispiace e danno fastidio a lucifero, svelati durante un esorcismo:

• La confessione…che stupida invenzione…Quanto mi fa male…mi fa soffrire…il Sangue di quel vostro falso Dio…quel Sangue mi schiaccia…mi distrugge…lava le vostre anime e mi fa scappare…quel Sangue; quel Sangue…è la mia pena più atroce.
• Il pasto dove mangiate la Carne e il Sangue di quel Crocifisso che ho ucciso io…E qui mi trovo disarmato…non ho più le forze per lottare…quelli che si nutrono di questa Carne e bevono di questo Sangue diventano fortissimi contro di me, diventano invincibili alle mie scaltre seduzioni e tentazioni, sembrano diversi dagli altri, sembra abbiano una luce speciale e una intelligenza velocissima…mi fiutano subitaneamente…e si allontanano da me e mi scacciano come se fossi un cane…che tristezza, che dolore aver a che fare con questi cannibali.
• Quanto sono insensati quelli che perdono ore e ore di giorno e di notte, in ginocchio, ad adorare un pezzo di pane nascosto in una scatola sull’altare di quel falso Dio (È l’ora di adorazione). Quanta rabbia mi fanno queste persone! Mi distruggono tutte le mie opere. Quanto dolore…quanta rabbia queste adorazioni irrazionali…!
• Odio il Rosario…quell’arnese guasto e marcio di quella Donna lì, è per me come un martello che mi spacca la testa… È l’invenzione dei falsi cristiani che non mi ubbidiscono, per questo seguono quella donnaccia! Sono falsi, falsi…invece di ascoltare me che regno su tutto il mondo, questi falsi cristiani vanno a pregare quella donnaccia, mia prima nemica, con quell’arnese…oh quanto male mi fanno.
• Il male più grande di questo tempo, per me, sono le continue presenze (apparizioni) di questa donnaccia…in tutto il mondo…in tutte le nazioni appare e mi perseguita; strappando dalle mie mani tante anime…migliaia e migliaia…per ascoltare i suoi falsi messaggi…
• Ma ciò che maggiormente mi distrugge è l’asinesca obbedienza a quell’uomo, vestito di bianco (il Papa), che comanda a nome del falso redentore e del falso vostro salvatore…che asini…pecore che consigli…! Obbedire a quell’uomo che ama quella donnaccia lì che mi perseguita da sempre…che vergogna…questo mi distrugge il mio regno… Lo farò morire, assassinare una brutta fine gli farò fare…È odioso ai miei seguaci, quel polacco che ama quella donnaccia lì…che propaganda il Rosario di quella ignobile Donna, come la sua preghiera preferita…che vigliacco…che asino…mi schiaccia…mi schiaccia…!
• Molto mi preoccupano quelle servette con la testa fasciata, che abbandonano tutti e tutto per rinchiudersi entro quattro mura, per sacrificare tutto ciò che è bello e buono per quel Dio che solo io sono riuscito a vincere (sono le monache di clausura) … Giorno e notte si mortificano con veglie e digiuni incoscienti e inconsistenti…non dormono sufficientemente…non mangiano secondo le necessità dell’appetito e del corpo, che reclama il vitto necessario…non parlano liberamente ovunque e sempre…taciturne…ammusonite…piene di tristezza, la più disumana…pregano…cantano…e tutto questo sacrificio per chi lo fanno? Per quali motivi particolari…per quali fini…con quali risultati…? Povere servette, che non hanno sentito mai le sensazioni della carne procurate dagli amplessi e dai baci dei miei uomini…! Eppure, quante ne faccio cadere”, le riduco ad una vita grama, sterile, prive di ogni fervore, gettandole nel massimo della tiepidezza…Sì, ne devo fare una vera strage…perché soprattutto di queste claustrali ho paura…ho paura terribile…! Sono i nemici miei più terribili e agguerriti…mi strappano dalle mani tante anime di ogni sesso, di ogni classe e condizione…Che nemici terribili…quando incominciano a pregare per la conversione di un’anima da strapparmi, non la smettono più…più…più…sono tenaci e caparbie! Se poi non bastassero le lunghe ed estenuanti preghiere al loro falso Dio Crocifisso, del quale si chiamano spudoratamente sue “spose”, allora incominciano con le estenuanti penitenze di ogni genere…che nemici…che soldati di primo assalto…! Ho tentato tante volte di diminuire le vocazioni a questa stupida vita…ma purtroppo non ci sono ancora riuscito…sono troppe ancora le donnette stupide e sciocche, anche se tante volte siano perfino laureate e diplomate…Che nemici…!
• Chi sono poi i miei veri persecutori acerrimi e accaniti, sono quelli, che si fanno chiamare “esorcisti” …Che brutta genia…che disgrazia nel mondo…per fortuna ce ne sono ancora pochi, pochissimi, perché io dissuado i Vescovi a nominarli…e questi idioti mi credono e mi ubbidiscono, anche contro il comando del loro Dio Crocifisso che comandò loro: “In mio nome, scacciate i demoni”. Che buffone!!! Questi Vescovi hanno paura di me, tanta, tantissima! l’ho già li possiedo nella forma sia pure delicatissima perché non se ne accorgano, ma li possiedo…e non faccio fare a loro gli esorcismi contro di me e neppure permetto loro che nominino esorcisti…che nemici feroci…!
• Molte volte sono riuscito a vendicarmi…a punirli…a schiaffeggiarli…a bastonarli…a fermarli con tante e svariate malattie; a volte anche gravi…Ma purtroppo, non cedono…non cedono…E quando essi si avvicinano alle mie prede, devo scappare…o presto o tardi devo fuggire…che preghiere fanno…e sempre in nome di quel loro Dio. E di quella loro Donna madre del crocifisso…Oh, che dolori, che strazio per me…!

Ora che abbiamo reso l’idea di quello che succede assecondando i piani del demonio, bisogna che ora conosciate un’altra verità; il diavolo che non ha mai pace, passa a filo di spada tutti i credenti in Dio. Si creano nel mondo false guerre di religione, con lo scopo specifico di mettere l’uno contro l’altro, per raggiungere il pieno dominio sull’altro. Solo il SS.mo Nome di Gesù ci libera da tutto questo, ma soltanto se vengano osservate le sue Leggi e i suoi insegnamenti divini. Come ho detto precedentemente, dopo la discesa dello Spirito Santo, gli Apostoli, partirono pieni di Spirito Santo verso nuove terre inesplorate e, dopo aver dato tutto se stessi nella predicazione trovarono fiduciosi la loro Corona di Gloria con la morte per mezzo del martirio. Ma non tutti gli Apostoli subirono questa orrenda fine; i romani tentarono di uccidere l’Apostolo Giovanni in vari modi, ma non ci riuscirono. Alla fine, si arresero e lo fecero sbarcare su un’isola deserta nel Mare Egeo, e durante il suo esilio, per volere di Dio concluse l’ultimo Libro della Sacra Bibbia: l’Apocalisse. È definito il Libro delle Rivelazioni, dove sono descritti in modo dettagliato, gli ultimi avvenimenti che dovrebbero succedere nel mondo, dove la bestia uscirà dalla sua prigione di fuoco e devasterà il mondo, portando con lui i suoi proseliti marchiati con il suo nome, 666. Secondo il l’Apocalisse, vi sarà una guerra che durerà quanto dovrà durare, e soltanto quando Gesù Cristo verrà nuovamente nella Gloria a giudicare i vivi e i morti, imprigionerà la bestia e il suo esercito nelle profondità degli inferi per l’eternità, e si stabilirà la pace. Nascerà un cielo nuova e una terra nuova e, non ci sarà più pianto e dolore, scenderà la Gerusalemme Celeste. Però, prima che avvenga tutto questo, l’uomo dovrà tribolare, soffrire e allo stesso tempo pregare tanto per la salvezza della propria anima, dopodiché dovrà fare anche una scelta, o il bene o il male. Noi fedeli in Cristo, non dobbiamo temere alcun male perché il Signore è con noi, nulla possiamo fare senza Gesù, Lui è la Via, la Verità e, la Vita. Tra poco tempo quando Gesù lo vorrà saremo tutti giudicati, sia da viventi e sia da morenti, e il Signore manderà su di noi il giusto e meritato castigo per le nostre colpe, ma anche il premio eterno a chi lo meriterà. Bisogna in tutti i modi possibili di ribellarsi a satana e non prevalere nei suoi consigli e nelle sue trappole, altrimenti, andremo a finire male, molto male. I tempi che ultimamente stiamo vivendo sono il preambolo di quello che ci dovrà accadere prossimamente e non è confortante, ma, chi confida nel Signore sarà salvo. Quindi dopo un attento discernimento ho ritenuto opportuno indirizzare in questo documento teologico pastorale la tematica della presenza e dell’azione ordinaria e straordinaria di satana e degli angeli ribelli che la Chiesa continuamente combatte e contrasta con tutto il suo essere e operare e, in maniera distinta, con il rito dell’esorcismo e preghiere di guarigione e di liberazione. Quello che mi ha particolarmente convinto a intraprendere questo nuovo capitolo è stata una presa di coscienza, riscontrando la moltitudine di persone sparse per il mondo che soffrono a causa di satana e invocano il ministero dell’esorcistato in comunione con la preghiera della Chiesa. Inoltre, secondo alcune ricerche che ho effettuato, ho riscontrato nel nostro territorio come tante persone sono consacrate al satanismo. Comunque, al di là di dati, è fuori di ogni controverso che esiste l’esigenza pastorale di venire incontro alle persone che chiedono la carità della preghiera della Chiesa per avere la salute dell’anima e ritrovare la serenità e la pace della vita. A darmi stimolo a scrivere questo documento è stata soprattutto una frase di Gesù che ripeteva in continuazione ai suoi Apostoli: “Vedevo satana cadere dal cielo come una folgore” (Lc 10,18), i discepoli, pieni di gioia, raccontavano al Maestro i frutti raccolti nelle loro prime esperienze missionarie. Meditando questa frase di Gesù, ho capito perfettamente, che l’annuncio del Regno di Dio è sempre una vittoria su satana e, secondo, che l’edificazione del Regno è continuamente esposta alle insidie e alle tentazioni dello spirito del male, che si infiltra da per tutto. Ora ci domandiamo: chi è Satana? La Sacra Scrittura ci da una mano di aiuto fornendoci alcuni preziosi elementi per poter sviluppare una risposta a questa nostra domanda. Nella Lettera di san Giuda, infatti, troviamo scritto: “e tiene in catene eterne, nelle tenebre, per il giudizio del grande giorno, gli angeli che non conservarono il loro grado ma abbandonarono la propria dimora” (Gd 1,6). Invece, nella sua seconda Lettera di San Pietro ci parla di “angeli che avevano peccato” e che Dio “precipitò in abissi tenebrosi, tenendoli prigionieri per il giudizio” (2Pt 2,4). Dio li precipitò negli abissi per la libera scelta che avevano operato di rifiutare Dio: da principio il diavolo è peccatore” (1Gv 3,8); “Egli era ed è omicida fin da principio e non stava saldo nella verità, perché in lui non c’è verità. Quando dice il falso, dice ciò che è suo, perché è menzognero e padre della menzogna” (Gv 8,44). Tutte queste indicazioni bibliche sono state valorizzate dalla tradizione magisteriale che viene così riassunta dal Catechismo della Chiesa Cattolica: “Dietro la scelta disobbediente dei nostri progenitori Adamo e Eva, c’è la voce seduttrice del tremendo nemico infernale, che si oppone con tutte le sue forze a Dio, la quale, per invidia e gelosia, perché siamo stati creati a sua immagine e somiglianza, li fa cadere nel peccato e nella morte eterna. La Scrittura e la Tradizione millenaria della Chiesa, ci insegnano che questo essere immondo è un angelo decaduto si duo spontanea volontà, chiamato satana o diavolo. La Chiesa fin dalla sua nascita insegna che all’inizio era un angelo buono, il più splendente del Paradiso, creato da Dio per obbedire alla sua volontà. “Diabolus enim et alii dæmones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mali” Il diavolo infatti e gli altri demoni sono stati creati da Dio naturalmente buoni, ma da se stessi si sono trasformati in malvagi”.All’interno del Catechismo della Chiesa Cattolica, troviamo brevi e preziosi spunti, ci illustrano dettagliatamente il peccato consumato da satana e degli altri demoni, che hanno causato la loro rovinosa caduta per l’eternità: “La Scrittura parla di un peccato di questi angeli. Tale “caduta” consiste che questi spiriti creati, con libera scelta, radicalmente ed irrevocabilmente senza via di ritorno, hanno rifiutato Dio e il suo Regno d’Amore. Troviamo un riflesso di questa ribellione nelle parole che il tentatore rivolse ai nostri progenitori: “Diventerete come Dio, e conoscerete il bene e il male” (Gn 3,5). “dato che il peccato degli angeli non possa essere perdonato è il carattere irrevocabile della loro scelta, e non un difetto dell’infinita misericordia di Dio, non esiste una minima possibilità di pentimento per loro dopo la caduta, come non c’è possibilità di pentimento per gli uomini dopo la morte, se vengono trovati in peccato mortale” La Scrittura attesta la nefasta influenza di colui che Gesù chiama «omicida fin dal principio» (Gv 8,44), e che ha perfino tentato di distogliere Gesù dalla missione affidatagli dal Padre, ma, Il Figlio di Dio è venuto nel mondo sotto le sembianze umane per distruggere le opere del diavolo (1Gv 3,8). Di queste opere, la più grave nelle sue conseguenze è stata la seduzione subdola e menzognera che ha indotto l’uomo a disobbedire al comando di Dio. In questo modo, satana e gli altri demoni sono sempre pronti a minare e a distruggere tutti i valori fondamentali di ogni essere vivente che rendono autentica la vita spirituale e quella umana: la verità, il bene, la giustizia, la grazia e l’amore. Nel Libro della Sapienza troviamo scritto: “per l’invidia del diavolo la morte è entrata nel mondo e ne fanno esperienza coloro che le appartengono” (Sap 2,24). A fronte di tutto questo, Gesù avverte: “abbiate paura piuttosto di colui che ha il potere di far perire nella Geenna, l’anima e il corpo” (Mt 10,28). La fede cattolica tramessa dagli Apostoli, ci insegna che satana tenta in continuazione senza riposarsi mai di esercitare il suo potere e dominio sull’uomo, per condurlo nel suo regno di terrore e sofferenza eterna. Sta a noi essere sempre vigilanti e non farci ingannare dalle sue malizie e tranelli. Questa dottrina che la chiesa ci insegna, trova il suo fondamento basilare nei testi della Sacra Scrittura dove satana è chiamato “il principe di questo mondo” (cf. Gv 12,31; 14,30; 16,11), e persino il “dio di questo mondo” (2Cor 4,4). Anche altri nomi vengono usati dal nostro nemico per presentarsi all’uomo: Beelzebul o Belial, spirito immondo, tentatore, maligno e anticristo (1Gv 4,3). San Pietro nei suoi scritti lo paragona a un leone ruggente che va in giro per il mondo a divorare le anime, resistetegli saldi nella Fede, (1Pt 5,8), l’Apocalisse a un drago con sette teste e la Genesi a un viscido serpente. Viene utilizzato con frequenza il termine diavolo dal greco diaballein da cui diabolos, che significa causa di distruzione, dividere, calunniare, ingannare, nuocere, avvelenatore di anime. Inoltre, la Sacra Scrittura lo identifica come da spirito che è, che può presentarsi come una persona, ma anche come Legione: “Il mio nome è Legione, gli rispose, perché siamo in molti”, gridano i diavoli a Gesù nella regione dei Geraseni (Mc 5,9); “il diavolo e i suoi angeli ribelli”, dice Gesù nella descrizione del giudizio futuro (cf. Mt 25,41). Nel Nuovo Testamento troviamo l’avvertimento che il potere e il dominio di satana e degli altri spiriti maligni non si limitano all’ambito dell’umano ma riguardano tutto il mondo: “Tutto il mondo giace sotto il potere del maligno” (1Gv 5,19). Queste parole dell’Apostolo Giovanni alludono anche alla presenza di satana e degli altri demoni in tutta la storia dell’umanità, come una presenza che si intensifica man mano che l’uomo e la società si allontanano da Dio, offuscati dalle tenebre del peccato. Inoltre, se si considera con attenzione la parabola di Cristo sul campo del contadino, esso deve essere inteso come il mondo, vi è il buon seme e quello cattivo come la zizzania, risulta chiaro che il diavolo semina con l’intenzione di sradicare dal mondo il bene che in esso è stato seminato (Mt 13,38s). quindi, il buon seme va coltivato e custodito con la vigilanza (cf. Mt 26,41; 1Pt 5,8), il digiuno (cf. Mt 17,21) e la preghiera, sono indispensabili per tenere lontano da noi il diavolo e le sue seduzioni: “Questa specie di demoni in nessun altro modo si può scacciare se non con la preghiera” (Mc 9,29). Lo scenario tenebroso delineato dalla presenza e dall’azione di satana nel mondo non ci deve indurre allo sconforto e alla paura, perché, la fede della Chiesa ci insegna che “La potenza di satana e dell’inferno non sono infinite. Egli non è che una creatura, potente per il fatto di essere puro spirito, ma pur sempre una creatura: egli non può impedire l’edificazione del Regno di Dio sulla terra. Sebbene satana agisca nel mondo per odio contro Dio e il suo Regno in Cristo Gesù, e nonostante la sua azione causi gravi danni di natura spirituale e indirettamente anche di natura fisica per ogni uomo e per la società, questa azione è permessa dalla divina provvidenza per mettere alla prova la fiducia dell’uomo sul suo Creatore, la quale guida la storia dell’uomo e del mondo con forza e dolcezza. La permissione divina dell’attività diabolica è un grande mistero, ma «noi sappiamo che tutto concorre al bene di coloro che amano Dio» (Rm 8,28)” Dalla Fede giunge una luce confortante e un messaggio di speranza, perché ci insegna che se l’azione di satana causa molti danni ai singoli e alla società, egli non può ostacolare l’edificazione del Regno di Dio, nel quale si avrà, alla fine, la piena attuazione della giustizia e dell’amore del Padre verso le sue creature. Possiamo anzi dire con san Paolo che l’opera del maligno concorre al bene (cf. Rm 2,28) e che serve a edificare la gloria degli eletti (cf. 2Tm 2,10). Quindi, teniamo ben ferma questa importante verità cristiana: anche se il potere e il dominio di satana sono forti, essi non giungono mai ad annullare la nostra libertà e la responsabilità e nemmeno a mortificare in maniera irreparabile l’azione salvifica di Cristo. A questo riguardo, risultano assai illuminanti le parole che Gesù rivolse a Pietro all’inizio della passione mentre erano riuniti nel Cenacolo: “Simone, ecco satana vi ha cercato per vagliarvi come il grano; ma io ho pregato per te perché non venga meno la tua fede” (Lc 22,31). Nella Preghiera del Padre nostro, Gesù ci avverte che per salvarci dalla nostra condizione di esposti alle insidie del maligno dobbiamo pregare con fiducia e costanza, invocando ininterrottamente il Padre con lo spirito di Gesù, e dobbiamo gridare con tutta la forza della nostra fede: Signore fà che non soccombiamo alla tentazione e liberaci dal male e dal maligno! Tutta la storia dell’umanità si può considerare in funzione della salvezza, che comporta la vittoria di Cristo sul «principe di questo mondo» (Gv 12,31; 14,30; 16,11). «Solo al Signore Dio tuo ti prostrerai, lui solo adorerai» (Lc 4,8), dice Cristo a satana nel deserto durante le tentazioni. In uno dei passaggi più difficili ma fondamentali del suo ministero, i farisei sono giunti al punto di accusarlo di scacciare i demoni in nome di Belzebù. Gesù risponde con queste parole, severe ma allo stesso tempo confortanti: “Ogni regno discorde cade in rovina, e nessuna città o famiglia discorde può reggersi. Ora, se satana scaccia satana, egli è discorde con sé stesso. Come potrà dunque reggersi il suo regno? E se io scaccio i demoni per virtù dello Spirito di Dio, è certo giunto fra voi il Regno di Dio” (Mt 12,25-28). Come leggiamo nella Lettera agli Ebrei, “Cristo si è fatto partecipe dell’umanità fino alla croce per ridurre all’impotenza, mediante la morte, colui che della morte ha il potere, cioè il diavolo e liberare così quelli che erano tenuti in schiavitù” (Eb 2,14s). Nell’orizzonte di questi significativi insegnamenti che la Sacra Scrittura e il Magistero ci indirizza, è opportuno richiamare alcuni orientamenti pastorali, di carattere generale, che si presentano assai utili, soprattutto per noi pastori d’anime nell’esercizio del ministero dell’esorcistato. In primo luogo, è importante che tutte le comunità cristiane siano catechizzate, con rigore teologico e saggezza pastorale, sui temi sopra trattati, mettendo in risalto soprattutto la vittoria di Cristo sulle realtà demoniache. In secondo luogo, le comunità cristiane devono essere preparate e pronte ad accogliere, con amore e rispetto, chi, in un modo o in un altro, si ritiene abbia a che fare l’azione del demonio e possa ottenere sostegno, consiglio e aiuto per la salvezza della propria anima e di coloro che la circondano. Succede che la mancanza di accoglienza spinge queste persone sofferenti a cercare comprensione altrove, e qui vorrei fare il riferimento a: maghi, cartomanti, indovini e imbroglioni di vario genere col rischio di andare incontro a danni, economici, psicofisici e spirituali spesso gravissimi. In terzo luogo, queste persone vanno invitate ad avere fiducia esclusivamente in Gesù Cristo nostro Signore, perché Egli “è l’unico Mediatore tra Dio e gli uomini e non vi è altro nome sotto il cielo e sottoterra nel quale possiamo essere salvati” (cf. At 4, 12). In quarto luogo, è necessario coinvolgerle in una personale e umanizzante esperienza di fede, scandita da una preghiera fervorosa, dall’ascolto e dall’adesione alla Parola di Dio, dalla partecipazione ai Sacramenti, in modo particolare all’Eucarestia e alla Confessione settimanale, dall’impegno caritativo verso i poveri, sofferenti e abbandonati. Per ultimo e nel caso si prendesse atto che il trattamento prospettato non abbia conseguito i frutti sperati e che non si tratta di malattia psichica, si deve segnalare a queste persone l’opportunità di incontrare al più presto possibile un sacerdote esorcista. In modo particolare, i sacerdoti, nell’esercizio del loro ministero, si attengano ai seguenti orientamenti pastorali, predisposti con saggezza da noi Vescovi a seguito della pubblicazione dei libri liturgici canonici riguardanti il rito dell’esorcismo:

• “richiamare, con sapienza e prudenza, i fedeli a non ricercare il sensazionale e ad evitare sia la stolta credulità che vede interventi diabolici in ogni anomalia e difficoltà, sia il razionalismo preconcetto che esclude a priori qualsiasi forma di intervento del maligno nel mondo;
• mettere in guardia i fedeli nei confronti di libri, programmi televisivi, informazioni dei mezzi di comunicazione che a scopo di lucro sfruttano il diffuso interesse per fenomeni paranormali;
• esortare i fedeli a non ricorrere mai a coloro che praticano la magia o si professano detentori di poteri occulti o medianici o presumono di aver ricevuto poteri particolari da parte di Dio. Nel dubbio circa la presenza di un influsso diabolico è necessario rivolgersi prima di tutto al discernimento dei sacerdoti esorcisti e ai sostegni di grazia offerti dalla Chiesa soprattutto nei Sacramenti;
• presentare il significato autentico del linguaggio usato dalla Sacra Scrittura e dalla Tradizione della Chiesa e far maturare nei cristiani un atteggiamento corretto riguardo alla presenza e all’azione di satana nel mondo;
• ricordare nella catechesi e nella predicazione che la superstizione, la magia e, a maggior ragione, il satanismo sono contrari alla dignità e razionalità dell’uomo e alla fede in Dio Padre Onnipotente e in Gesù Cristo suo Figlio e nostro Salvatore”

Bene a questo punto possiamo toccare il tema fondamentale per la lotta a satana e al suo mondo infernale. L’esorcismo è una preghiera pubblica e solenne della Chiesa che è utilizzata per contrastare il potere del diavolo nell’uomo, negli oggetti, negli animali e in tutto il mondo. Nel Catechismo della Chiesa Cattolica troviamo la seguente definizione: “Quando la Chiesa domanda pubblicamente e con autorità, in nome di Gesù Cristo, che una persona o un oggetto sia protetto contro l’influenza del maligno e sottratto al suo dominio, si parla di esorcismo. In una forma semplice, l’esorcismo è praticato durante la celebrazione del Battesimo. L’esorcismo solenne, chiamato “grande esorcismo “, può essere praticato solo da un presbitero e con il permesso scritto del Vescovo diocesano”. L’essenza dell’esorcismo è l’ordine e il comando con autorità, impartito al demonio nel nome di Gesù, di lasciare il posseduto o di liberare dalla sua influenza luoghi, cose o persone. Nell’esorcismo al demonio non si chiede nulla, vale a dire non si dialoga, al demonio si comanda solo tre cose: 1) chi sei, o come ti chiami: 2) quanti siete; 3) quando te ne vai. Esso è un sacramentale che agisce ex opere operantis ecclesiae, ossia per la forza della preghiera della Chiesa che prega. Ad esercitare questo ministero nella Chiesa sono, in primo luogo e per diritto divino, i Vescovi. “Gesù ne scelse dodici perché stessero con lui, per inviarli, e perché scacciassero i demoni nel suo Santo nome” (Mc 3, 14-15) – e, con loro, anche i sacerdoti che hanno ricevuto dal Vescovo il mandato esplicito di fare esorcismi. Essi devono essere uomini di pietà, di scienza, di prudenza e di integrità di vita (cf. Can. 1172 §1 e 2). I sacerdoti esorcisti possono accogliere le persone purché, nel limite del possibile, presentate dal proprio parroco o da altro sacerdote che conosce la storia della persona interessata e, sono chiamati ad agire seguendo le norme prescritte nei numeri 13-19 del nuovo Rito degli Esorcismi (De exorcismis et supplicationibus quibusdam). I sacerdoti, ai quali è affidato il ministero di esorcista, in modo stabile o «ad actum», devono esercitare tale ministero con prudenza e sempre sotto la guida del Vescovo diocesano, al quale riferiranno regolarmente con relazione scritta sull’esercizio del loro ministero. È vietato a chi è esorcista estendere la sua facoltà ad altre persone anche se sacerdoti, poiché il ministero di esorcista non è mai delegabile. È vietato ai sacerdoti non muniti dell’incarico di esercitare il ministero di esorcista e ai laici pronunciare preghiere di esorcismo contro le persone possedute. I sacerdoti “non esorcisti” possono pregare per la liberazione delle persone dal male e dal maligno, ma non possono esorcizzare. Le preghiere cosiddette di guarigione o di liberazione non devono mai sfociare nell’esorcismo. Per quanto riguarda lo svolgimento della preghiera di esorcismo sulle persone possedute e sugli oggetti contaminati dall’influsso demoniaco, si può utilizzare, sia nella forma invocativa, sia in quella imperativa, quindi l’esorcista dovrà seguire scrupolosamente il nuovo rituale, perché, con il diavolo e i suoi spiriti infernali non si gioca e non si scherza. I gesti che possono essere compiuti durante l’esorcismo devono essere caratterizzati da una grande sobrietà, in modo che l’esorcismo “manifesti la pienezza della fede della Chiesa e impedisca di essere interpretato come atto di magia o di superstizione” Il sacerdote esorcista procederà alla preparazione e alla celebrazione dell’esorcismo solo dopo aver raggiunto la certezza morale mediante il discernimento e la preghiera sulla reale possessione diabolica del soggetto, utilizzando i criteri tradizionalmente seguiti per individuare simili casi, e avvalendosi della consulenza di persone esperte in medicina e in psichiatria che, come consulenti, faranno parte integrante del Gruppo diocesano dei sacerdoti esorcisti. In presenza di comprovati disturbi psichici o fisici il sacerdote esorcista non procederà al Rito, ma accoglierà ugualmente le persone sofferenti con carità e le raccomanderà al Signore. In caso di persone minorenni va richiesta un’autorizzazione scritta dei genitori, i quali devono essere presenti per tutta la durata dell’esorcismo. Per tutti i fedeli provenienti da altre Diocesi possono far ricorso all’esorcista diocesano, previa presentazione e autorizzazione scritta dell’Ordinario di loro appartenenza. La Chiesa con prudenza permette ai laici di sostenere l’esorcista con la propria preghiera. Essi, però non potranno mai pronunciare preghiere dell’esorcismo, ma invece, sono esortati a pregare intensamente secondo quanto previsto dal Rito. Per la delicatezza della cosa e il rispetto delle persone è vietata la presenza e l’utilizzo di mezzi mediatici, telefonini, giornalisti, e quant’altro. Come dicevamo, dato che, l’esorcismo è una preghiera potente, solenne e pubblica fatta con l’autorità della Chiesa, le preghiere di guarigione e di liberazione hanno una forma privata. Esse possono essere recitate da chiunque intenda chiedere al Signore per sé o per gli altri la guarigione e la liberazione dal male, confidando sempre nella forza della Spirito Santo. Infatti, la Congregazione per la Dottrina della Fede a suo tempo è stata molto chiara: “ad ogni fedele è lecito elevare a Dio preghiere per ottenere la guarigione”. Però, tali preghiere vanno opportunamente formulate in un contesto di fedeltà in piena comunione alla dottrina cattolica e con l’attenzione a non scivolare mai verso forme che potrebbero generare equivoci e incomprensioni. Preferibilmente queste preghiere vanno fatte in ambiente privato e in piccole comunità. Quindi, la Chiesa fin dalle sue origini e pellegrina sulla terra, è sostenuta da questa consolante verità: “Il principe di questo mondo è stato giudicato” e “il Figlio di Dio è apparso per distruggere le opere del diavolo” (1Gv 3,8), (Gv 16,11). Il Cristo crocifisso morto e risorto si è rivelato essere più forte del diavolo. Alla vittoria di Cristo sul diavolo è associata la Chiesa, che ha ereditato da Cristo mediante i successori degli Apostoli il potere di cacciare i demoni (Mt 10,1 e ss.). La Chiesa medesima con la Potenza che viene da Dio esercita tale potere mediante la Fede in Gesù Cristo nostro Signore e la preghiera che si innalza unanime da tutti i suoi figli sparsi sulla terra (Mc 9,29; Mt 17,19s), che, in determinati casi specifici e vitali per tutte le anime, può assumere la forma dell’esorcismo. In questo momento storico della vittoria di Cristo sul, peccato, sulla morte e sul demonio, si traccia la prospettiva della Parusia, ossia, la seconda e definitiva venuta di Cristo, come Giudice dei vivi e dei morti alla conclusione della storia, verso la quale è proiettata la vita di ogni singolo cristiano. Anche se è reale che la storia di noi esseri umani continua a svolgersi sotto l’influsso di “quello spirito che, come dice san Paolo, ora opera negli uomini ribelli” (Ef 2,2), i credenti in Gesù Cristo sanno di essere chiamati a lottare con tutte le forze per il definitivo trionfo del Regno di Dio, e l’annientamento del diavolo e delle sue opere demoniache: “la nostra battaglia infatti non è contro creature fatte di sangue e di carne, ma contro i principati e le potestà inverse, contro i dominatori di questo mondo di tenebra, contro gli spiriti del male che si aggirano per il mondo a divorare le povere anime.

CAPITOLO VII
La Fede, la Preghiera, sconfigge il demonio e le sue legioni

La conoscenza solo intellettuale che l’uomo adopera costantemente nei confronti di Dio serve a poco. A Lui interessa nel corrispondere necessariamente una adeguata vita spirituale, la quale si esprime principalmente nella preghiera. Essa è la base e punto di partenza per una solida vita interiore è la Sacra Scrittura, che utilizziamo ha le formule di preghiera, che spesso fanno riferimento a quanto Dio stesso ci ha rivelato per mezzo dei Profeti, e suo Figlio Gesù Cristo. La preghiera dei salmi ci aiuta molto a capire il modus orandi dei figli di Dio, e ci mette in guardia dalle insidie del demonio. In queste preghiere che non sono solo composizioni poetiche più o meno elaborate, Dio stesso ci ha voluto insegnare come vuole essere lodato, ringraziato e richiesto. Servirsi di esse vuol dire entrare spiritualmente in un dialogo d’amore fraterno che Dio stesso ha voluto. Nella preghiera dei salmi troviamo tutti gli stati d'animo che caratterizzano la nostra vita, in questa valle di lacrime e, nel prolungamento del respiro della Trinità nell'uomo. L'anima di ognuno di noi è chiamata a diventare sposa della Santissima Trinità e per questo, si dedica assiduamente alla preghiera, che altro non è che un dialogo costante tra l’amante di Dio e l'oggetto del suo amore, che proprio perché è infinito necessita da parte dell'uomo sua creatura, un amore che tende all'infinito. Per questo in Dio l’anima sperimenta la sua pace, il suo amore, nel suo abbraccio c’è la sua piena realizzazione, in questo rapporto il fine della sua esistenza. Gesù stesso ci dice che verrà il tempo della consolazione. È quando lo Sposo non risponde e l'anima sembra annichilita dal peso della tristezza è quello il momento della fedeltà al nostro Creatore. È facile essere fedeli a Dio nel momento della gioia; è quando ci troviamo difronte il momento della privazione di qualcosa che noi desideriamo, si manifesta in ogni cuore e in ogni anima l'amore disinteressato, ed è proprio in questi momenti bui, che Dio ascolta le nostre preghiere e pretende la nostra fedeltà. Se non prendi la propria Croce e non mi segui, non sei degno di me. Possiamo ben dire che tutti coloro che si decidono per seguire una vita di autentica preghiera sperimentano insieme alle consolazioni (le gioie pure del Signore), anche un senso di smarrimento legato alla desolazione, alla tentazione, ai problemi che la vita giornalmente e puntualmente ci offre, l’anima sperimenta la prova della fede nella fedeltà al Signore. Prendiamo ad esempio Abramo, che fu condotto da Dio su un monte e lì doveva sacrificare il suo unico figlio Isacco. Quella sì che è un’autentica prova di fedeltà a Dio. Bene ora rispondiamo a questa semplice domanda. Cos'è la preghiera? La preghiera è il dialogo che si istaura tra l’uomo e Dio, è il respiro dell'anima. Se un uomo, una donna, un giovane, un bambino non pregano possiamo dire che è come morto alla vita spirituale. Poiché, l’anima è il motore del corpo possiamo dire che colui che non prega è un morto che mangia e cammina. La vita cristiana si sviluppa tutta in questo dinamismo, in questo rapporto intimo, personale e anche comunitario con il Signore. Coloro che non vivono questo rapporto sembrano orfani sballottati dalle tenebre fra le vicissitudini del mondo, che come un mare in tempesta non esenta nessuno dalle prove della vita. Abbiamo bisogno di riscoprire il senso della preghiera partendo dalle formule collaudate dal tempo ma anche sperimentando la perenne novità dello Spirito di Dio che Gesù ci ha donato a Pentecoste, che talvolta ci chiama a essere solo ascoltatori di quello che egli ci vuole dire. È così bello sentire in noi stessi la voce di Dio che ci parla, ci istruisce, ci illumina sulla via da seguire, ci difende dalle tentazioni del maligno, e ci coltiva per la vita eterna. Perché, noi come sue creature dobbiamo stare in comunione con il nostro Padre Celeste, per questo ci ha creati, per ubbidire sempre ai suoi comandi. Per orazione mentale, questo termine descrive la meditazione ossia, il dialogo con Dio attraverso sempre la preghiera, che porta la nostra anima a stadio più alto, verso la perfezione. Essa può essere svolta in molteplici modi: innanzitutto seguendo la via affettiva, cioè mettendo davanti al Signore tutti gli affetti del cuore e proporsi di amare lui soltanto. Si tratta di una preghiera che parte spontaneamente del cuore che tende a rafforzare la divina unione. Un’altra forma di meditazione può identificarsi con la via immaginativa tanto cara anche al grande Sant'Ignazio di Loyola e alla sua Scuola. In questo tipo di meditazione ci si raffigura agli occhi della mente quei misteri che si vanno meditando, ad esempio, la vita di Gesù, la sua passione, il suo ministero apostolico, e quant’altro. Il terzo modo di meditare si svolge nella via conoscitiva: dal testo sacro si parte per meditare su uno o più punti che da esso si possono estrarre. Ma anche in questo caso si tratta di una meditazione: le considerazioni che vengono astratte dal testo non devono avere un carattere puramente accademico ma devono essere lo sprone per considerazioni inerenti alla vita spirituale. Svolgere la propria orazione mentale dinanzi al Santissimo Sacramento senza pronunciare nulla ma tendendo alla unione con Dio Padre per mezzo del Figlio Gesù nello Spirito Santo è quanto di più bello e santo possiamo fare, in quanto questa via unitiva ci condurrà all'ascolto e alla adorazione del divino volere. Le divine ispirazioni, che sono frutto di questo dialogo di amore fra lo Sposo (Dio) e la sposa (l'anima), potranno poi essere presentate al direttore spirituale per un attento discernimento più approfondito. Come dicevamo precedentemente, la Preghiera di Lode è un’arma potentissima contro il diavolo e le sue schiere diaboliche. Si aggrega ad essa, la Preghiera di Guarigione e di Liberazione, che caccia via il diavolo con i suoi satelliti, tutti i credenti e a coloro che sono stati toccati da lui, la guarigione del corpo e dello spirito, ma, principalmente recuperano la Fede che hanno perduto. Per capire effettivamente quando una persona è vittima del male occulto, ci sono tre tappe fondamentali da seguire e da verificare:

•  L’ossessione diabolica: non agisce dall’interno ma dall’esterno. Per esempio: la semplice tentazione è un’ossessione diabolica. Quante volte una tentazione; della carne, della gola, ci tormenta e non riusciamo a resistere fino a spingerci con tutti noi stessi a cadere nel peccato? Quella è una forma di ossessione diabolica. Questo tipo di ossessione diabolica (la tentazione) è la forma più comune di cui si serve il demonio e nessuno ne va esente, neppure i più grandi Santi. L’anima sperimenta i suoi assalti in tutte le tappe della vita spirituale e umana. Variano le forme, aumenta o diminuisce l’intensità, ma il fatto della tentazione rimane. Anche il Signore volle essere tentato per insegnarci come vincere il nemico delle nostre anime. A volte però il demonio non si accontenta della semplice tentazione. Contro le anime avanzate nel campo spirituale, dispiega tutto il suo potere infernale, dando forti tormenti. Nell’ossessione l’azione diabolica rimane estrinseca alla persona che la patisce Un esempio lampante e concreto di ossessione diabolica è: la disperazione! Infatti, ci opprime, ci mette nella mente pensieri disperati, pessimismo, tristezza, angoscia di ogni tipo… tutte forme di ossessioni per farci cadere nella disperazione, con lo scopo specifico di mancare di fede e fiducia verso Dio. Ci ossessiona con le sue manie di potere, di vana gloria, di lussuria, di ingordigia, di egoismo, invidia, sesso e quant’altro. L’ossessione diabolica si distingue in: Interna ed esterna;

L’ossessione interna: si distingue dalle tentazioni ordinarie soltanto per la sua violenza e durata. Non è facile determinare con esattezza fin dove giunga la semplice tentazione e dove incominci la vera ossessione. Tuttavia, quando il turbamento dell’anima è molto profondo e l’attrattiva verso il male molto violenta è lecito pensare ad una ossessione diabolica. L’ossessione interna può prendere gli aspetti più diversi. Alcune volte si manifesterà in forma di idea fissa sulla quale sembrano concentrarsi tutte le energie intellettuali; altre volte in forma di immagini e rappresentazioni tanto vive, che s’impongono con la forza delle più toccanti e assorbenti realtà; ora causa una ripugnanza quasi insuperabile per i doveri del proprio stato, ora fa desiderare con ardore ciò che è proibito, ecc… Il turbamento dello spirito, dato l’intimo nesso che lega le facoltà, si riflette nella vita affettiva. L’anima, suo malgrado, si sente ricolma di immagini importune, ossessionanti, che la spingono al dubbio, al risentimento, alla collera, all’antipatia, all’odio, alla disperazione, e talora anche a pericolose tenerezze e al richiamo seducente della passione. Il miglior rimedio contro tali assalti è l’orazione, l’umiltà di cuore, il disprezzo di sé, la fiducia in Dio e nella protezione della Vergine Maria, Colei che schiaccia il diavolo sotto i suoi piedi, e la frequenza ai Sacramenti della Confessione e Eucaristia.

• L’ossessione esterna: e sensibile è più appariscente e impressionante, ma in realtà meno pericolosa. Può estendersi a tutti i sensi esterni, come ci dimostrano le vite dei Santi. La vista è vittima di tutta una serie di apparizioni diaboliche. A volte si tratta di immagini abbaglianti, piacevoli. satana non esita a trasformarsi in angelo di luce per ingannare l’anima e ispirarle sentimenti di vanità, di compiacenza di sé, ecc.… Altre volte satana prende forme orribili e minacciose per intimorire i Servi di Dio e allontanarli dall’esercizio delle virtù, come si legge nella vita del Santo Curato d’Ars, di Santa Gemma Galgani, di San Pio da Petralcina e di altri. Altre volte ancora, si presenta in forme seduttrici per trascinare al male, come fece con Sant’Antonio Abate, con Santa Caterina da Siena… L’udito è tormentato con strepiti e rumori spaventosi (Curato d’Ars), con oscenità e bestemmie. L’olfatto percepisce alcune volte i profumi più soavi, altre volte un lezzo intollerabile. Anche il gusto è provato in vari modi. Talora il demonio cerca di eccitare sentimenti di gola producendo la sensazione di cibi succulenti o di liquori deliziosi. Più spesso produce nell’anima una forte sensazione di nausea per impedirle di prendere il sostentamento necessario, o fa apparire nel cibo cose ripugnanti (vermi, mosche… oppure spine, aghi, pietre, frammenti di vetro. Il tatto, diffuso per tutto il corpo, risente in mille maniere la nefasta influenza del demonio. Si avvertono percosse terribili come risulta dalla vita di Santa Caterina da Siena, di Santa Teresa, di San Francesco Saverio e di Santa Gemma Galgani; abbracci e carezze voluttuose, come racconta di sé stesso Sant’Alfonso Rodriguez. Altre volte l’azione diabolica diventa violenta come successe a San Pio da Petralcina.
• Vessazione diabolica: Si ha quando il demonio, senza entrare nel possesso della persona, le infligge i disturbi più vari. Prendiamo l’esempio di quando il demonio tormentava padre Pio o il Curato d’Ars, colpendoli con mali dolorosi e vari, ma senza che questi santi fossero mai posseduti. I fenomeni di vessazione sono di una varietà grandissima. Il demonio può colpire una persona nella salute, negli affetti, negli affari, nella carriera e sul lavoro, in qualunque forma. Si possono tradurre in vessazioni i postumi di divinazione attraverso le carte o attraverso i fondi di caffè, talvolta con disturbi lievi ma seccanti: eruttazioni ed emissioni di aria, per esempio. Se il medico non trova da dove derivano, possono essere dovuti a residui di forme di occultismo generazionale, vale a dire occultismo messo in pratica da nonni o da familiari defunti. Alle volte sono disturbi dolorosi, che una persona può offrire a Dio per la salvezza delle anime, ma che possono anche allontanare da Dio, immettendo nell’individuo sentimenti di ribellione.
• Possessione diabolica: La possessione si definisce come il fenomeno per il quale uno spirito maligno i demoni o le anime dei dannati albergano in un corpo riuscendo in determinati momenti detti di “crisi” a parlare e a muoversi attraverso di esso, senza che la vittima possa fare nulla per evitarlo (solo il corpo può essere posseduto, mai l’anima).
• Le motivazioni posso essere molteplici. Premettiamo che nulla può avvenire senza che Dio lo permetta: affinché il diavolo possa esercitare su di una persona la sua azione straordinaria, Dio deve permetterlo. Il motivo, poi, per il quale Dio possa permettere ciò, a noi non è dato di conoscerlo. Ci basti sapere che qualunque cosa Dio faccia o permetta che accada è comunque per la nostra santificazione: Dio è l’unico capace di ricavare il bene anche dal male stesso. Volendo semplificare, potremmo dire che in genere sono quattro i motivi per i quali si potrebbe rimanere posseduti dal diavolo. Vediamoli e analizziamoli insieme.
• Una maniera “classica” e frequente di rimanere vittime dell’azione straordinaria del demonio è a seguito di un tremendo maleficio. Fate attenzione: non solo chi lo riceve, ma anche chi lo fa spesso rimane vittima del demonio. Naturalmente colui che lo riceve in questo caso non ha colpe: qualcuno potrebbe volergli nuocere invocando l’intervento del diavolo, magari per odio, per risentimento, per invidia… Può trattarsi di fattura, malocchio, maledizioni, legature, macumba, voodoo, riti satanici, etc. In questi casi bisogna agire come segue: se si è vittime di disturbi diabolici e si scopre che questi sono dovuti a un Maleficio, bisogna pregare intensamente invocando le benedizioni e la protezione di Dio. Prima di tutto, se non si è in uno stato di grazia bisogna andarsi a confessare e purificarsi l’anima con l’Eucaristia. successivamente bisogna condurre una autentica vita cristiana e pregare perché Dio che ci conceda la liberazione e la guarigione del corpo e dello spirito. Qualunque preghiera va bene, ma si raccomanda nello specifico di andare frequentemente a Messa, di ricevere la Comunione Sacramentale, di recitare il Santo Rosario alla Vergine Maria e di meditare la Parola di Dio. È molto utile pregare per la persona che invocando il demonio ha desiderato e cercato il nostro male: perdonatela, chiedendo a Dio di benedire la sua vita, nella speranza, che ritorni sui suoi errori e si converta davanti all’Altissimo. Non dimenticate mai che il bene è più forte di qualunque male! Se si è autori di un Maleficio, invece, avendolo commissionato a un mago o avendolo desiderato nel proprio cuore con invocazioni al demonio, bisogna pentirsene immediatamente; bisogna ricorrere subito ad una confessione generale, poi fare la Comunione sacramentale, possibilmente durante la Santa Messa e pregare ardentemente, perché, Dio protegga e benedica la persona destinataria del maleficio. In entrambi i casi, per giungere alla cessazione dei disturbi satanici, bisogna “convertirsi” ad un’autentica vita di fede, preghiera e tanta penitenza.
• Un altro caso potrebbe ricondursi alla possibilità che Dio accorderebbe al diavolo di esercitare la sua azione straordinaria sui Santi, per i quali l’Onnipotente potrebbe permettere il tormento diabolico perfino la Possessione, al fine di sublimarne l’anima nell’esercizio delle Virtù. Qui quando abbiamo a che fare con un’azione del demonio volta a tentare quella persona, il fine ultimo e di farla rinunciare alle vie di Dio.
• Certamente, poi, il persistere di una persona in una situazione di peccato gravissima e protratta nel tempo è di certo un buon presupposto perché il male possa prendere piede nella sua anima mediante un’azione, appunto, straordinaria. Come faceva notare padre Amorth, esorcista italiano, di recente tornato alla Casa del Padre, in una delle sue tante interviste, si espresse che un esempio di questo atteggiamento lo possiamo ritrovare nel caso di Giuda Iscariota: chissà quanti tentativi deve aver fatto Gesù perché potesse vincere la sua cupidigia del denaro e della sua vana gloria.
• Infine, la frequenza di persone e luoghi malefici: è evidente che partecipando a sedute spiritiche o di magia, o consultando maghi e simili, o aderendo a sette sataniche, si aprano volontariamente le porte della propria anima a satana. Sappiate, a tal riguardo, che la Santa Chiesa Cattolica diffida chiunque dall’intrattenersi col diavolo, anche se non nega che ci si possa rivolgere a Dio perché ci liberi dal suo influsso demoniaco.
• Le lingue sconosciute. Uno degli eventi maggiormente riscontrabili nel caso di una possessione diabolica, è la capacità del posseduto di parlare lingue sconosciute. Durante gli esorcismi che determinano uno stato di “crisi” nel posseduto tanto da indurre lo spirito demoniaco ad uscire allo scoperto, gli indemoniati parlano lingue antiche e a loro sconosciute, come il greco, il latino, l’aramaico… Altre volte parlano lingue che sembrerebbero essere senza senso e del tutto ignote anche agli stessi esorcisti.
• La forza straordinaria. Altro fenomeno riscontrabile durante gli esorcismi, è la straordinaria forza dimostrata dal posseduto: non a caso si è spesso costretti, durante l’esecuzione del rito, ad immobilizzare gli indemoniati ricorrendo a cinte di costrizione o, più spesso, all’aiuto di persone in grado di tenere fermo il “paziente”: ciò, naturalmente, per evitare che il posseduto possa nuocere a sé stesso o agli altri.
• L’avversione al sacro. È risaputo che, spruzzando dell’acqua benedetta o esorcizzata sull’indemoniato, questi tenderà a contorcersi e a dimenarsi come se fosse stato costretto a subire un atroce supplizio; lo stesso accade per qualunque altro oggetto sacro o benedetto, come potrebbe essere una Bibbia o un crocifisso. Questo fenomeno, riscontrabile in pressoché tutti i casi di possessione, è estremamente indicativo della presenza di uno spirito malefico in un corpo umano, perché qualora fosse replicato con della semplice acqua non benedetta – senza che il posseduto ne sia a conoscenza – si avrebbe modo di constatare che la reazione non sarebbe né di sofferenza né di orrore. Nei casi più evidenti di possessione, questa avversione può arrivare a manifestarsi con degli eccessi di furia che si accompagnano a bestemmie e insulti nei confronti dell’oggetto sacro/religioso, il rendere note cose distanti oppure nascoste. E la levitazione.

Il potente Nome di Gesù, piega e sottomette ogni demone a dare piena obbedienza a Lui, con Lui, (Gesù), nessun demone, anche il più potente, ha vita facile. Per evitare gli attacchi del nostro nemico il diavolo, bisogna avere una Fede genuina, che si rafforza giorno per giorno con la Preghiera e la Vigilanza, caratterizzata da un fiducioso abbandono all’Amore paterno del Nostro Creatore. In questo mondo prigioniero e sottomesso dalla potenza malefica, bisogna lottare continuamente, per difendere la Legge di Dio, che viene violata ininterrottamente con scandali e peccati gravi. Soltanto il Nome di Gesù può dissipare le tenebre del peccato e far entrare la Sua Luce che illumina la notte eterna. Con Dio non si scherza, Lui è buono, pietoso e misericordioso, ma è anche giudice supremo del Tribunale Divino, è non si fa prendere in giro da nessuno, quando Lui castiga, lo fa per insegnarci l’educazione, come un Padre premuroso che rimprovera il proprio figlio, per aver commesso un errore. Per questo motivo è stato istituito da Cristo stesso il Sacramento della Riconciliazione, per chiedere perdono a Dio per i nostri errori e, riallacciare quel filo invisibile che ci lega a Lui fonte di ogni bene, spezzato a causa del peccato, così da poter entrare nuovamente in amicizia con Lui. Gesù, in tutti i Suoi discorsi ci dice: “Vigilate, perché, il diavolo è come un leone ruggente che va in giro a divorare le anime, resistetegli saldi nella Fede” “Io sono la Luce del mondo, chi segue Me non resta deluso” L’Apostolo Giovanni cita nel Suo Vangelo, che Gesù è la Luce vera che rischiara la tenebre del peccato, molti la videro e la rifiutarono, ma altri l’hanno accolta e, dopo averla accolta la manifestarono al mondo e, il mondo non accettandola in parte, li eliminarono. Bisogna capire un concetto fondamentale, fuggire dal peccato evitandolo come la peste nera e, non bisogna in nessun modo o caso dare confidenza al diavolo, quando si presenta con la più banale delle tentazioni, dobbiamo respingerlo con tutte le nostre forze. Mai, dico mai, acconsentire alle sue seduzioni, che poi ci porteranno sulla via che porta al peccato, e peccando volutamente facciamo la volontà del tentatore e non quella di Dio. Fratelli e Sorelle carissimi, bisogna essere coerenti con Dio, con la Fede e con sé stessi, per essere custodi fedeli del Suo Vangelo. Quando ed ogni volta che il demonio ci tenta e ci costringe con malizia a fare la sua volontà, prendiamo in mano la Corona del Santo Rosario e iniziamo a pregare la Madonna, Colei che l’ha sconfitto sotto la Croce con il suo dolore silenzioso, abbracciando in pieno la volontà di Dio, per il bene e la salvezza dell’intera umanità. Vedrete e constaterete che poco tempo dopo, il demonio scappa e vi lascia, perché non sopporta il Nome di Maria. Fate almeno una confessione sacramentale settimanale e Santa Messa Domenicale. Questa è la cura e la medicina efficace per allontanare il diavolo, da tutto ciò che ci circonda.

CONCLUSIONE

“Per questo il Figlio di Dio si è manifestato, per distruggere le opere del diavolo”. “Tutto il mondo giace nel potere del maligno” (1 Gv 5,19).
Fratelli e Sorelle carissimi, la Sacra Scrittura ci parla dei demoni come di esseri spirituali, dotati di intelligenza, volontà, libertà e potere. Essi, pur essendo angeli ribelli condannati per l’eternità, non hanno perduto la loro natura e, anzi, conservano il loro potere al pari delle loro gerarchie a cui appartenevano. L’accusatore satana e i suoi seguaci fanno uso di questo potere per rendere l’uomo schiavo del peccato e farlo camminare contro la Legge del Signore. Vale la pena di ricordare, a questo proposito, il pensiero di S. Agostino Vescovo quando parlava affermando che se satana avesse da Dio “mano libera” nessuno di noi rimarrebbe in vita, tutti saremmo condannati all’obblio. Il diavolo come ben sappiamo è “il padre della menzogna” (Gv 8,44), il suo modo di operare avviene principalmente attraverso la tentazione e l’inganno. Il diavolo è il più grande bugiardo per eccellenza, è astuto, è molto più intelligente di noi, e sa meglio di chiunque altro come indurci prima alla tentazione poi subentra il peccato. Egli ha un grandissimo potere di seduzione. Ci basti pensare a Adamo ed Eva e al subdolo inganno che ha teso loro convincendoli a disobbedire ai comandi di Dio. Senza considerare, poi, che ha cercato in tutti i modi di sedurre anche Cristo, e non solo in maniera diretta con le tentazioni nel deserto, ma anche per mezzo di Pietro. Così Gesù si riferiva al capo degli Apostoli: “Va’ via da me, Satana! Tu mi sei di inciampo, poiché i tuoi sentimenti non sono quelli di Dio, ma quelli degli uomini” (Mt 16,23).
In breve, potremmo dire che i poteri del demonio sono fondamentalmente questi:

• Può indurre l’uomo in tentazione (“azione ordinaria”); Può provocare sull’uomo, sugli animali e sulle cose, mali, influssi e disturbi Malefici (oppressione, vessazione, possessione, infestazione, etc. – “azione straordinaria”);
• “Allora, dopo il boccone, entrò in lui Satana” (Gv 13,27). Vi era una donna che da diciotto anni uno spirito maligno teneva inferma. Era curva e non poteva in nessun modo stare dritta” (Lc 13,11).
• Può compiere fenomeni strabilianti e prodigiosi; Or già da tempo c’era nella città un uomo di nome Simone che praticava l’arte magica e faceva strabiliare il popolo di Samaria spacciandosi per un personaggio straordinario” (At 8,9).
• “Allora il faraone convocò i sapienti e gli incantatori, e anche i maghi dell’Egitto, con le loro magie, operarono la stessa cosa. Gettarono ciascuno il suo bastone e i bastoni divennero serpenti” (Es 7,11-12).

Tutto il “potere” che il diavolo ha lo impiega per opporsi ai piani di Dio e per portare gli uomini alla dannazione eterna. Ad ogni modo, qualsiasi cosa possa fare, la fa sempre e solo nella misura in cui Dio gli permette di compierla. Iniziamo col dire che come ci insegnano la Sacra Scrittura e il Magistero della Chiesa Cattolica, Gesù crocifisso e risorto ha già sconfitto satana definitivamente. Nonostante questo, però, il capo degli angeli ribelli continua a combattere instancabilmente contro Cristo e i suoi seguaci. E questa lotta, oggi, è più attuale che mai: satana non solo ha la possibilità di tentare l’uomo, inducendolo al peccato con l’inganno, ma a volte può arrivare persino a possederne il corpo e a infestare luoghi e cose sempre che Dio glielo permetta, altrimenti se ne sta rinchiuso nel suo fetido e nauseante buco. Ma com’è possibile tutto ciò se i demoni sono già stati sconfitti definitivamente da Cristo con la sua morte e risurrezione e condannati al supplizio per l’eternità? Per rispondere a questa domanda dobbiamo entrare nell’ottica secondo la quale la nostra vita terrena altro non è che un passaggio e un tempo di prova. Dio consente a satana di “indurre l’uomo in tentazione” per metterne alla prova la fede. E il diavolo per odio contro Dio e gli uomini lo fa senza sosta, utilizzando al meglio tutte le sue “armi” e tutti i suoi inganni. In effetti bisogna riconoscere che i demoni che sono precipitati sulla terra e sono in attesa della loro condanna definitiva [non a caso si rivolgevano a Gesù dicendogli: “Sei venuto qui per tormentarci prima del tempo?” (Matteo 8,29), su permissione divina conservano ancora un grande potere. Essi mantengono intatta l’intelligenza propria della loro natura angelica e le loro “due potenze spirituali”, che sono la conoscenza e la volontà, anche se la loro volontà, è una volontà perennemente orientata al male e alla distruzione delle sue creature, create a sua immagine e somiglianza, coloro che trovati meritevoli occuperanno i posti a loro riservati, e che i demoni ne furono privati per sempre. I demoni, come puri spiriti, non sono soggetti né a spazio né a tempo, né a materia, né al bisogno di nutrirsi, né di riposarsi. satana e i suoi angeli ribelli non sono soggetti a nessuna delle condizioni umane, ed esercitano tutto il loro potere 24 ore su 24, 365 giorni all’anno senza tregua. Ma non c’è nulla da temere: Dio, permette che l’uomo sia sottoposto a “prova”, ma mai oltre le proprie forze. A questo punto verrebbe da chiedersi: ma allora ogni nostra tentazione è frutto dell’azione di un qualche demonio? No. In realtà affinché noi possiamo essere tentati bastano il “mondo” e la “concupiscenza”. Il mondo ormai contaminato ci manda degli input, che possono arrivarci dalla televisione, da internet, etc. Questi input, poi, facendo leva sulla nostra concupiscenza, si trasformano in tentazioni e successivamente in peccato. A dire il vero, basterebbe già da sola la nostra concupiscenza a indurci in tentazione. Tuttavia, può succedere che in determinati casi si possa subire una tentazione ad opera diretta del demonio. Eva nel Paradiso Terrestre ne fu vittima, e lo stesso Gesù nel deserto. Ad ogni modo per poter essere tentati non è necessario un intervento diretto del diavolo: se così non fosse, del resto, chi avrebbe tentato alla ribellione gli angeli decaduti quando ancora erano in Paradiso? Il Male che oggi circola nel mondo, come è espresso nei messaggi che la Santissima Vergine ci lascia come testimonianze autentiche, il demoni è più scatenato che mai: è una forza spaventosa. Sia chiaro però: questo non vuol dire che il Male ai giorni nostri trionfi imbattuto, quindi non bisogna per niente scoraggiarci, perché Cristo ha già vinto il peccato, ha già vinto il male in ogni sua forma e manifestazione nel momento stesso in cui è morto in Croce per poi risorgere gloriosamente il terzo giorno. “Abbiate coraggio: io ho vinto il mondo” ci dice in Gv 16,33. E ancora in Lc 11,21-22: Egli (Gesù) è il “più forte” che ha vinto “il forte”. Cristo è vincitore del male e noi che siamo battezzati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo lo siamo con Lui! Il diavolo questo lo sa bene: sa perfettamente che per lui non c’è rimedio, non c’è redenzione, non c’è perdono, sa perfettamente che quando arriverà la fine dei tempi sarà scaraventato definitivamente negli Inferi e lì rinchiuso per l’eternità. Ed è per questo che in odio a Dio e agli uomini fa di tutto per portarsi quante più anime può sedurre all’inferno. Fa tutto ciò solo per odio e per invidia, perché lui in Paradiso non ci torna più. Come affermava San Paolo VI in un suo celebre discorso, il diavolo è un soggetto vivo e reale! Il male non è un concetto astratto, vago, genericamente inteso, no, il male è il diavolo hanno lo stesso obbiettivo quello di dividerci per sempre dalla grazia di Dio. “Il Male oggi non è più soltanto una deficienza, ma un’efficienza, un essere vivo, spirituale, pervertito e pervertitore…” (San Paolo VI Papa 1972). Noi non sappiamo perché delle volte Dio possa permettere che qualcuno venga tentato maggiormente dal diavolo, se non addirittura posseduto. Possiamo solo cercare di avanzare qualche pallida ipotesi: non dimentichiamo che anche grandi Santi subirono vessazioni diaboliche e perfino possessioni. Il motivo non ci è dato di saperlo. probabilmente in alcuni casi Dio ha voluto sublimare quell’anima purificandola con la prova/croce del tormento diabolico. O magari, Dio avrebbe permesso al male di tormentarla per indurla a tornare sulla retta via. Non dobbiamo mai dimenticare che Dio sa ricavare il bene anche dal male. In ogni caso una cosa è certa: Dio è Onnipotente, e il diavolo al confronto è un nulla, è una sua creatura con un certo potere (è pur sempre un angelo decaduto dal Paradiso), ma niente di più che una creatura. Quindi, il diavolo non può nulla se Dio non lo comanda espressamente. Dunque, non ci rimane altro da fare che con tanta umiltà di confidare nella sua Divina Misericordia, e affidarci in tutto nelle Sue mani: se cerchiamo in Dio la nostra forza e il nostro rifugio, nulla potrà turbarci. Ora per concludere riflettiamo su un altro argomento molto importante. Che cosa significa pentirsi? Davanti a te ho riconosciuto il mio peccato, non ho coperto la mia iniquità. Ho detto: Confesserò le mie trasgressioni all’Eterno», e tu hai perdonato l’iniquità del mio peccato. (Salmi 32:5) Il pentimento è la percezione del peccato nel quale noi uomini ci troviamo per natura. È il risveglio della coscienza che si volge verso Dio e chiede umilmente perdono per le proprie colpe. L’uomo che si pente prova un orrore sincero per il male che ha potuto fare, forse non per un peccato particolarmente grave, ma per l’insieme d’una vita nella quale Dio non ha avuto alcun posto nella sua anima. Nel pentimento, c’è un barlume di speranza, un richiamo più o meno articolato alla misericordia divina, che si manifesta in ogni anima, in cui ravveduto dal male fatto, trova pace e ristoro in Dio Creatore, e in Gesù Cristo suo Figlio e nostro Signore. “Chi copre le sue trasgressioni non prospererà, ma chi le confessa e le abbandona otterrà misericordia”. (Proverbi 28:13) Il pentimento si manifesta con un rammarico sincero, con la confessione sacramentale, anzitutto a Dio perché è lui il primo offeso, e poi a quelli ai quali abbiamo potuto causare un torto. Infine, con la riparazione, per quanto è possibile, e l’abbandono dei peccati che sono stati confessati, ci si può accostare all’Eucaristia. Così il pentimento prepara l’anima ad accettare la grazia di Dio. È un primo movimento verso Dio, perché chi si ravvede riconosce il diritto che Dio ha di essere ubbidito. C’è già nella fede nel vero pentimento, perché si confessano i propri peccati è si ha la speranza di ottenere il perdono. Il pentimento è come l’accesso che si apre sotto il bisturi del grande Chirurgo, Dio, e predispone la nostra anima ad accettare la salvezza operata da Gesù Cristo sulla croce. Questa è la vera arma potente, per sconfiggere il male e le sue tentazioni, essere sempre riconciliati con Dio. Il credente, se è caduto nel peccato, conserva il ricordo delle colpe che lo umiliano, ma nello stesso tempo si rallegra della grazia immeritata che gli è stata concessa mediante il pentimento sincero. “Perciò provo disgusto nei miei confronti e mi pento sulla polvere e sulla cenere”. (Giobbe 42:6). I nostri peccati ci rendono impuri, ossia indegni di ritornare a dimorare alla presenza del nostro Padre Celeste. Inoltre, essi producono angoscia nella nostra anima. Tramite l’espiazione di Gesù Cristo, Dio ci ha fornito l’unica via per essere perdonati delle nostre vili mancanze. Egli ha pagato con il suo Sangue sparso sulla Croce il prezzo per i nostri errori in modo che possiamo essere perdonati e riconciliati con Lui se ci mortifichiamo sinceramente nel profondo della nostra anima. Quando ci pentiamo e ci affidiamo alla Sua grazia salvifica, veniamo mondati dalla colpa del peccato commesso, ma perché questo avvenga, dobbiamo passare da un profondo dolore dell’anima a un forte desiderio di non commetterlo più. Non ci può mai essere perdono da parte di Dio, se prima non proviamo rimorso per le nostre colpe……...

Dato a Roma nella Sede Episcopale il 01 Maggio dell’Anno del Signore 2020
Festa di San Giuseppe Lavoratore

+ Salvatore Micalef
Vescovo Ordinario

Stemma Episcopale e Motto di
Sua Ecc.za Mons. Salvatore Micalef
 
Secondo la tradizione araldica ecclesiastica cattolica, lo stemma di un Vescovo è tradizionalmente composto da:
- uno scudo, che può avere varie forme (sempre riconducibile a fattezze di scudo araldico) e contiene dei simbolismi tratti da idealità personali, o da tradizioni familiari, oppure da riferimenti al proprio nome, all'ambiente di vita, o ad altro;
- una croce astile a un braccio traverso, in oro, posta in palo, ovvero verticalmente dietro lo scudo;
- un cappello prelatizio chiamato galero, con cordoni a dodici fiocchi, pendenti, sei per ciascun lato (ordinati, dall'altro in basso, in 1.2.3.), il tutto di colore verde;
- un cartiglio inferiore recante il motto scritto abitualmente in nero che in questo caso le prime lettere sono di colore rosso.
Nel nostro caso si è scelto uno scudo di foggia gotica, classico e frequentemente usato nell'araldica ecclesiastica e una croce trifogliata in oro.
Nella parte superiore dello scudo sono inpressi i Sacri Cuori di Gesù e di Maria con uno sfondo di colore rosso fuoco.
Nella parte destra c’è raffigurato San Michele Arcangelo Protettore della Santa Chiesa di Dio, che schiaccia l’antico dragone sotto i suoi piedi, con tutte le sue legioni, e che ci protegge da ogni male.
Nella parte sinistra l’Agnello Immolato seduto sul Sacro Libro della Parola di Dio, accompagnato dai due simboli dell’alfabeto greco, l’A e l’Ω il Principio e la Fine, circondato da una corona di spine, a simboleggiare la Passione e Morte del Signore per la nostra Salvezza Eterna.
Infine il Motto: Mater Mea Fiducia Mea.
Le parole del Motto Episcopale di Mons. Micalef, si rifanno al momento della Passione del Signore, quando lo stesso Gesù affidò sua Madre a Giovanni, l’Apostolo che egli amava, “ è dal quel momento la prese in casa con se”, perchè senza Maria Madre di Dio e Madre nostra che intercede per noi presso l’Altissimo, noi non avremmo le Grazie e la Consolazione da parte di Suo Figlio Gesù.

+ Salvatore Micalef
Vescovo Ordinario